Les constellations du Serpentaire et du Scorpion sont deux faces d'un équilibre, ou d'une bataille éternelle. Le Serpentaire est situé juste au-dessus du Scorpion. Dans l'art, cela est souvent représenté comme un homme, un ange ou une divinité, avec un pied sur un serpent, un dragon ou la tête du diable, et qui tient une lance, le bout duquel perce la bouche ou la tête de la créature. A en juger par la façon dont cette bataille est généralement représentée en art, avec l'attaquant et l'attaqué semblant sereins, perplexes, fatigués ou même légèrement ennuyés, cet harponnage représente une tentative de contrôler le chaos, de limiter les pouvoirs des ténèbres, du mal, et de la destruction. Le regard sur les visages des deux protagonistes dans une peinture de l'Archange Michel et du diable révèle peut-être même une sorte de détachement bouddhiste de la souffrance, comme s'ils comprennaient que le mal existe et qu'il serait bon de se préparer au pire. Il n'y a aucun drame dans ces images, aucune angoisse, aucune inquiétude, aucune rage, aucune chance d'échapper. La relation entre le Serpentaire et Scorpion est principalement allégorique, les forces qui façonnent le monde, qui créent l'ordre et le chaos, sont inséparables, bien qu'ils se repoussent mutuellement. Ces images montrent une acceptation du mal et du chaos, et transmettent à travers les générations une grande sagesse.
Cet hermaphrodite ressemble au Serpentaire, debout, les bras étendus, tenant des reptiles un peu étranges dans chaque main, et en dessous, il y a un dragon. Dans cette image, la tete de dragon se trouve sous le pied gauche, mais souvent on trouve ce renversement dans les constellations: parfois ils sont dessinés depuis notre point de vue sur terre, et parfois, d'un point de vue extra-galactique, comme si on regardait la voûte céleste de l'extérieur. Peut-etre aussi que ce renversement est significatif pour un alchimiste. D'ailleurs, la constellation du Serpentaire se dresse au dessus d'une autre partie du ciel importante, à part Antares, et c'est le centre de la galaxie, de la Voie Lactée, qui fait partie de la constellation Sagittaire. Comme l'Archange Michel, cet hermaphrodite est ailé. Il se tient sur deux pierres, et la pierre est associée au culte de Saint Michel, beaucoup de chapelles lui étant dédiés se trouvent sur un rocher, une montage, ou au sommet d'une colline rocheuse.
Parfois, la constellation de la Vierge est la force qui domine le Scorpion.
Il n'y a cependant aucun doute dans ces images quant à savoir qui est en charge. Le Serpentaire est la figure dominante. Le Scorpion est toujours enclin, plus petit, et reçoit ou est sur le point de recevoir une blessure. Cela est d'autant plus vrai que la partie du ciel qui constituait autrefois les griffes du Scorpion est devenue la Balance. La constellation de la Vierge aurait été beaucoup plus proche alors du Scorpion.
La lutte entre le Serpentaire et Scorpion n'est pas une bataille face à face, entre égaux. Ceci est vrai aussi des images de la Vierge les pieds sur un serpent ou un dragon. Il s'agit de châtier et de contrôler la bête. Le Scorpion est cependant une force avec laquelle il faut compter. Dans l'art chrétien, lorsqu'il est représenté comme le diable, il est parfois vu en train de voler les âmes à l'archange Michel (le Serpentaire), qui est censé les guider vers l'au-delà. Le dragon, le serpent, le diable - c'est à dire le Scorpion, tel qu'il est représenté dans l'imagerie chrétienne - est ce dont le personnage d'Ophiuchus a besoin pour être et rester un héros, un dieu. C'est la lutte entre le maître et l'esclave. L'un a besoin de l'autre. Le Serpentaire - Scorpion, c'est un processus.
Lorsque St Patrick chasse les serpents d'Irlande, selon la légende populaire, il s'agit d'une étrange torsion de la relation Serpentaire-Scorpion, comme si les forces du mal et du chaos pouvaient être éliminées, comme a la fin d'un film d'action.
Saint Patrick est bel-et-bien un personnage Serpentaire. Il ecrase de son pied un ou plusieurs serpents, et est presque toujours montré debout, face a nous. Il y a une historie, dans un mansucrit allemand, selon laquelle Saint Patrick combat un monstre avec l'aide de l'Archange Michel sur l'île de Skellig Michael, sur la côte ouest de l'Irlande: deux Serpenataires valent mieux qu'un. Mais cette histoire montre une compréhension du monde bien différente de celle qu'on lit dans les visages de l'Archange Michel et du diable dans les peintures chrétiennes du XIVème au XVIème siecle. Au lieu d'accepter que le mal existe, que ce soit moral, humain, ou un désastre naturel, et de faire en sorte à ce qu'il ne fasse pas trop de dégats, il y a avec l'histoire de Patrick un souci d'écraser le mal une fois pour toute. Patrick se débarasse des serpents pour de bon. Ce que les religions monotheistes ont en commun c'est souvent leur haine du mal, haine qui se traduit parfois en mal, et qui brûle les haïsseurs tout autant que les victimes: on voit alors les punitions, les exécutions, les dénociations, la peur, le dédain pour ceux qui croient autrement, le dédain des femmes. Haïr le mal c'est encourager la haine. Il se peut que les conventions artistiques que l'on retrouve dans les peintures de Saint Michel par example démontrent parfois un aspect plus sage, plus ancien de la pensée chrétienne, si l'on prend le visage serein de l'Archange comme guide.
Plotin, quand a lui, décrivait le mal comme une absence de bonté. On peut imaginer une tranche d'emmental: les trous sont les parties de l'âme qui ne sont pas encore bonnes. Au cours d'une vie, ou de plusieurs vies, on pouvait remplir ces trous. Plotin, bien que théologue chrétien, était tres proche d'une façon de penser qui a survécue dans certaines parties du monde associées de nos jours avec le Buddhisme, le Shinto, et les religions des Amériques pre-colombiens par example. Là, le serpent peut etre considérée tout simplement comme énergie. Il n'y a pas besoin de la supprimer.
Les histoires de dragons et serpents tués ou chassés par Patrick, George, Michel, etc. montrent un départ de cette sagesse qui accepte l'existance du mal - ce qui n'est pas accepter que le mal survienne sans s'en défendre.
Peut-être que l'histoire de St Patrick était destinée à saper une imagination préchrétienne irlandaise, qui comprenait le Scorpion comme une partie nécessaire de l'univers qui ne peut jamais être vraiment contrôlée. Peut-être faisait-on des sacrifices à une divinité correspondante pour l'apaiser. Cela aurait été inacceptable pour un chrétien. Les romains n'ayant jamais envahi l'Irlande (il y aurait peut être eu une base a Drogheda, mais pas plus), les croyances sur l'île de l'Irlande n'étaient peut être pas tout a fait compatibles avec le reste de l'empire romain des premiers siècles de notre ère. Bannir le personnage du Scorpion du duel divin a laissé St Patrick, le personnage du Serpentaire, sans rôle. Peut-être que les conteurs de l'histoire de St Patrick avaient oublié qu'Ophiuchus a besoin du Scorpion, que l'ordre et le chaos sont simplement deux aspects de l'univers.
Pourtant, dans d'autres aspects de la vision chrétienne du monde, la bataille entre l'ordre et le chaos, ou le bien et le mal, était bien préservée dans la dialectique Ophiuchus-Scorpion. Cela peut être vu dans les nombreuses images des saints Michael et George, ainsi que dans certaines images de la Vierge Marie debout sur un serpent. On peut aussi le voir dans la scène qui a été créée pour le Pape lorsqu'il n'apparaît pas à une fenêtre au Vatican.
Il s'agit d'une vue aérienne de la salle d'audience du pape dans la Cité du Vatican. Elle s'appelle également la salle d'audience Paul VI et la salle des audiences pontificales. Elle a été conçue par l'architecte italien Pier Luigi Nervi et achevé en 1971. Une partie du bâtiment est en Italie, zone extraterritoriale du Saint-Siège. La salle est utilisée par le pape pour ses audiences générales le mercredi matin comme une alternative à la place Saint-Pierre.
Le bâtiment ressemble-t-il à une tête de serpent? Absolument. Pourquoi ce bâtiment, à la fois à l'intérieur et à l'extérieur, est-il si différent du reste de la Cité du Vatican et des édifices religieux en général? Pourquoi l'iconographie est-elle si différente de ce a quoi on s'attendrait d'une église catholique? Il n'y a pas de croix, pas d'images de la Vierge Marie, pas d'images de saints. Le bâtiment est très clairsemé, très protestant, et c'est peut-être même plus étrange que l' image du serpent. Il existe plusieurs articles intéressants sur ce bâtiment en ligne, ainsi que des vidéos YouTube telles que https://www.youtube.com/watch?v=yzurtPFe9jE .
La question se pose: pourquoi un serpent? Le pape parle-t-il de la gueule d'un serpent? Ce serait très surprenant si tel était le cas, mais peut-être que le motif du serpent peut être pris différemment.
Alors, de quoi s'agit-il? Peut-être que le pape s'oppose à un serpent lorsqu'il s'adresse à son troupeau. Plutôt que d'adorer les serpents, le pape se donne-t-il lui-même le rôle de tueur de dragon ou de serpent? Et derriere lui se dresse, en bronze, une image du Christ. Deux Serpentaires.
La basilique Saint-Pierre est le lieu de sépulture de Saint-Pierre. Comme Saint Pierre, le Pape a deux clés, au moins symboliquement, sur les armoiries papales. Le pape est considéré comme le représentant de saint Pierre sur terre.
Pourquoi Saint Pierre? Il faut se rappeler que Saint Pierre s'appelle Pierre. La constellation du Serpentaire, lorsqu'elle n'est pas représentée comme le tueur de dragons, de serpents et de démons, est parfois un rocher ou une montagne. Le lien avec la constellation est alors rendu possible dans une peinture à partir de la position de personnages qui peuvent eux-mêmes être liés à des constellations.
Les roches sont considérées comme sacrées dans de nombreuses traditions religieuses, y compris le christianisme. Il existe de nombreux exemples d'églises taillées dans la roche, de chapelles et d'églises construites au sommet des rochers. Il y a de bonnes raisons de croire que le culte du rocher est ancien et relie les traditions de Saint-Pierre, Saint-Michel, Saint-Georges et bien d'autres à la constellation du Serpentaire.
Par exemple dans le tableau de Titien ci-dessous, la disposition des figures pourrait être comprise comme Sagittaire à gauche, la Voie Lactée au centre, symbolisée par l'eau coulante et le ruisseau, la Vierge la figure principale à droite, le bras tendu, tout comme la constellation, et peut-être que le Scorpion est le chien. Cela signifierait que le pilier central dans tout cela, avec les sculptures mystérieuses de son côté, est le Serpentaire.
Peut-être que certaines collines et roches considérées comme sacrées correspondent à la constellation du Serpentaire.
St Paul est une figure du Serpentaire, comme l'Archange Michel, un psychopompe qui guide les âmes après la mort, et connecté à la pierre par son nom même, Pierre le rocher. Les deux saints Michel et Pierre sont des personnages censés aider les gens, dans la vie ou après, à leur fournir un lien avec le royaume divin et à les protéger. Je suggérerais donc que lorsque le pape est sur cette scène dans la salle d'audience à tête de serpent, c'est exactement ce qu'il fait: se plonger dans le chaos, représenter le lien entre le monde des vivants et des morts, entre le l'ordre et le désordre, entre l'astre et le désastre. Le pape se décrit comme combattant les forces du chaos et du mal, et en tant que le Serpentaire / St Michael / Peter, il doit faire face au serpent dans les yeux alors qu'il parle à son troupeau. On ne sait pas s'il imagine que son troupeau fait partie intégrante du chaos, fait partie du serpent. On ne sait pas non plus si les images de serpent et le rôle du pape en tant que chaos et tueur du mal sont censés être évidents ou non. Ce qui est évident cependant, c'est que la bataille Serpentaire - Scorpion perdure.
Le fait que la salle d'audience du pape soit une tête de serpent est peut-être significatif, tout comme c'est la tête qui est la cible de la lance d'Ophiuchus dans de nombreuses œuvres d'art chrétiennes. Le bâtiment représente-t-il Antarès? Le Vatican lui-même représente-t'il Antarès?
C'est dans la constellation du Scorpion que se trouve cette étoile gigantesque. Le nom Antarès signifie anti-Ares, ou anti-Mars, et comme Mars, Antarès a une teinte rougeâtre. Le nom babylonien se réfère en fait à la poitrine, non pas à la tête du scorpion: GABA GIR.TAB, "la poitrine du scorpion", et en arabe, Calbalakrab de قَلْبُ ٱلْعَقْرَبِ Qalb al-Άqrab, signifie le cœur du scorpion. Dans l'Egypte ancienne, l'un de ses noms s'appelait t ms n h ntt "le rouge de la proue", une allusion à la barque solaire, bien qu'il corresponde également à la déesse scorpion Serket. Les anciens Chinois appelaient Antares心 宿 二( Xīnxiù'èr , "deuxième étoile du Cœur"), et les Maoris de Nouvelle-Zélande appellent Antares Rēhua , et le considèrent comme le chef de toutes les étoiles, le père de Rigel ( qui est, pour nous, le genou d'Orion). Antarès semble avoir été une étoile importante dans le monde entier, souvent associé au cœur. Ce n'est pas étonnant car elle est énorme. Il se peut qu'avant la création de la constellation de la Balance, la constellation du Scorpion était beaucoup plus grande, et qu' Antarès correspondait au cœur. Il se peut aussi que les théologues chrétiens n'ont pas voulu accepter l'existence d'un cœur au sein d'un diable ou d'un dragon et ont place Antarès dans la tête. Qu'il pointe vers le cœur ou la tête du scorpion, Antarès est une étoile mystérieuse.
Si le Scorpion était étendu, pour incorporer la Balance comme je l'ai fait ci-dessous, sa taille serait beaucoup plus proche d'Ophiuchus. Cela ferait-il une différence si Antarès était la tête ou le cœur? C'est possible. Mais de toute facon, il est difficile de voir la tête sur un vrai scorpion!
En s'approchant de l'autre, il s'est perdu lui-même, puisqu'il se trouve comme un autre être; deuxièmement, il a par là sous-estimé cet autre, car cette conscience primitive ne considère pas l'autre comme essentiellement réel, mais se voit dans l'autre.
GWF Hegel, Phenomenologie de l'Espirit
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