Quand on pense à notre galaxie, la Voie Lactée, on imagine généralement quelque chose de spectaculaire comme ce qu’on voit sur des photos comme celle-ci. Malheuresement, pour beaucoup d'entre nous dans les villes et les faubourgs, ce fleuve céleste n'est pas quelque chose de facile à voir par nous-mêmes. Alors on sera peut-être soulagé au moins d’apprendre que toutes les étoiles qu’on peut voir a l’oeil nu font partie de cette Voie Lactée.
Ici sur Terre, nous sommes situés sur un des bras extérieurs de la spirale qu'est notre galaxie, et le centre de la Voie Lactée se trouve au pied de la constellation du Serpentaire, en Sagittaire.
La Voie Lactée comme rivière
Bien que le nom que nous donnons à notre galaxie dérive d'une histoire d’Hera allaitant Heracles, dans de nombreuses régions du monde, la Voie Lactée est associée non au lait mais à l'eau, et plus particulierement, à une rivière. Il existe aussi beaucoup de mythologies dans lesquelles notre galaxie est le chemin par où est passé un animal, et qui a laissé sa trace, ainsi que d'autres histoires laiteuses. Cependant, je voudrais regarder de plus près quelques uns de ces mythes aquatiques, et finalement comparer la pollution lumineuse qui efface la Voie Lactée de nos cieux à la pollution chimique et radio-active qui détruit nos systèmes aquatiques ici sur Terre.
Dans la mythologie irlandaise, la Voie Lactée reflette la Boyne, rivière sacrée, qui est décrite comme « le grand joug d'argent » et la « moelle blanche de Fedlimid ». Dans l'histoire tragique de Deirdre et Naoise, les corps des deux amants sont délibérément séparés dans leurs lieux de sépulture, de part et d'autre soit d'un tombeau ou d'un lac, et pour combler le fossé et être réunis, sont réunis par les branches de deux arbres, ou par la Voie Lactée. La galaxie sert ici de pont, tandis que dans un myth japonais dont je parlerai plus loin, elle sépare deux amants. Un des autres noms irlandais pour la Voie Lactée est Sgríob Chlann Uisnich, la ``Piste des enfants d'Uisneach '', d'un vieux mythe irlandais de Deirdre et des fils d'Uisneach, intitulé Longas Macc N-Uisnig ( L'exil des fils d'Uisneach ). Boyne, ou Boann, est la déesse-mère. Dans un autre histoire, Boann tombe amoureuse du dieu Dagda. Elle découvre qu'elle est enceinte, ce qui est un problème car elle est déja mariée. Dagde décide d'arreter le temps autour d'eux pour neuf mois, en arretant le soleil. Le "jour"après nait leur enfant Aengus Og, le dieu de la jeunesse, de l'amour, de la poésie. Un jour, bien plus tard, elle s'approche d'un puits magique. Boann a contesté la puissance du puits en le contournant tuathal, dans le sens inverse du soleil; cela a fait monter les eaux violemment et se précipiter vers la mer, créant la Boyne. Dans cette catastrophe, elle a été entraînée dans les eaux tumultueuses et a perdu un bras, une jambe et un œil, et finalement sa vie, dans le déluge. Un ancien poème l'assimile à des rivières célèbres dans d'autres pays, notamment la rivière Severn, le Tibre, le Jourdain, le Tigre et l'Euphrate. (12) Peut-etre alors que tous ces fleuves, et la mer aussi, sont associés a une déesse-mere, et a la voie Lactée.
Dans la tradition indienne, dans les Puranas, la Voie lactée et le Gange sont considérés comme une paire l'un de l'autre et les deux sont considérés comme sacrés. En sanskrit et dans plusieurs autres langues indo-aryennes, la Voie lactée est appelée Akash Ganga ( आकाशगंगा , Gange des cieux ); il est considéré comme sacré dans les Puranas hindous (écritures), et le Gange et la Voie lactée sont considérés comme des homologues terrestres et célestes.
Dans la baie du Bengale, il y a un relief rocheux géant qui raconte l'histoire de la descente du fleuve sacré du ciel vers la Terre. La déesse de la rivière, Ganga, était dirigée par un roi nommé Bhagiratha, avec l'aide de Shiva pour briser sa chute. Les ancêtres de Bhagiratha avaient subi une malédiction, qu'il espérait briser, et c'est pour y parvenir qu'il s'est tourné vers Ganga pour obtenir son aide. Lorsque les eaux sacrées sont arrivées sur Terre, elles ont fait des ravages et ont rempli la mer. Un sage appelé Rishi Jahnu, enragé par la destruction, a bu toute l'eau, mais l'a ensuite relâchée par son oreille afin que les âmes des ancêtres de Bhagiratha puissent être libérées.
Le relief rocheux avait autrefois de l'eau coulant au centre, et on peut voir deux sculptures de nagas divins ou de divinités serpents là où coulait la rivière.
Peut-être que la Boyne était autrefois associée aux nagas divins aussi, et c'est peut-être à cela que se réfère l'histoire de Saint Patrick bannissant les serpents d'Irlande.
En Australie, Tappa Wodliparri est le fleuve du monde céleste. À Adélaïde, il y a une contrepartie à cette rivière céleste, le Wodliparri, qui traverse les zones humides à travers la warna (plaine), qui sont les contreparties de la grande plaine nocturne. Pour les Kaurna, le monde céleste explique et reflète leur vie et les terres et les eaux qui les entourent. Les taches sombres de la Voie lactée marquent le lieu d'habitation d'une créature dangereuse connue sous le nom de yura; les Kaurna appellent ces patchs Yurakauwe, qui signifie littéralement « eau de monstre ». Les Aranda qui viennent du centre de l'Australie voient la bande de la Voie lactée comme une rivière ou un ruisseau dans le monde céleste. Dans le territoire du nord, on croit que quand on meurt, on est emmené par un canoë mystique, Larrpan, sur l'île des esprits Baralku dans le ciel, où leurs feux de camp peuvent être vus brûler le long du bord de la grande rivière de la voie Lactée.
Pour les Maoris, c'est un canoë: quand Tama-rereti a emmené son canoë sur un lac, il s'est retrouvé loin de chez lui alors que la nuit tombait. Il n'y avait pas d'étoiles à ce moment et dans l'obscurité, les Taniwha attaquaient et mangeaient les gens. Alors Tama-rereti a navigué son canoë le long de la rivière qui s'est vidée dans le ciel ( pour provoquer la pluie ) et a dispersé des cailloux brillants du bord du lac dans le ciel. Le dieu du ciel, Ranginui, a été ravi de cette action et a placé le canoë dans le ciel.
Dans la tradition shintoïste, la Voie Lactée est la rivière paradisiaque qui sépare les deux amoureux Orihime et Hikoboshi, qui sont les stars Vega et Altair. Orihime (織 姫, Weaving Princess ), la fille du roi du ciel (天帝, Sky King, ou l'univers lui-même ), a passé tout son temps à tisser de beaux vêtements au bord de l'Amanogawa (天 の 川, Voie lactée, littéralement "fleuve céleste" ). L'Amanogawa est une rivière au Japon.
Orihime a rencontré et est tombé amoureux de Hikoboshi (彦 星, Boy Star ou vacher). Même s'ils étaient mariés, les choses n'ont pas marché. Le tissage s'est arrêté, les vaches du ciel ont commencé à errer par-ci par-là. Le dieu du ciel, Tentei, a dû agir pour rétablir l'ordre. Faché, il sépara les deux amants de chaque côté de la rivière Amanogawa. À partir de ce moment-là, ils n'étaient autorisés à se rencontrer qu'une fois par an, les deux se rencontraient le 7ème jour du 7ème mois si elle travaillait dur et terminait son tissage. Même alors, il y avait une difficulté. Cependant, la première fois qu'ils ont essayé de se rencontrer, ils ont constaté qu'ils ne pouvaient pas traverser la rivière parce qu'il n'y avait pas de pont. Heureusement, des pies sont venues à la rescousse et ont formé un pont. Chaque année, le Festival de Tanabata marque cet évenement. S'il pleut ce jour-là et que les pies ne peuvent pas aider, la pluie s'appelle "Les larmes d'Orihime et Hikoboshi". Alors que dans le myth irlandais, la Voie Lactée réunit deux amants, ici elle leur cause bien des souffrances en les séparant tous les jours de l’année sauf un. Si seulement ils pouvaient profiter un peu de la pollution lumineuse qui efface la Voie Lactée du ciel nocturne!
Les Égyptiens et les Grecs de l'Antiquité croyaient que les âmes des morts montaient au ciel, à travers la porte dorée ou la porte d'argent, qui sont les deux parties de la voie lactée qui coïncident avec le trajet du soleil ou du cercle écliptique. Lorsque les âmes étaient prêtes à redescendre sur terre, elles passaient par l'une de ces portes. Ce qui est intéressant, c'est que la constellation immédiatement au-dessus d'une de ces portes est reliée à diverses figures divines dont le rôle est de guider et de protéger les âmes des morts. Cette constellation, Ophiuchus, est parfois représentée comme Saint Michel et Archange, ce qui ressort en partie des positions relatives de la Balance et du Scorpion qui sont les écailles et le dragon ou le diable. Parfois, Ophiuchus est assimilé au bateau solaire, comme dans le zodiaque de Denderah originaire d'Egypte mais maintenant dans le Louvre à Paris. Il y a une dimension aquatique dans le voyage des âmes dans l'au-delà dans de nombreux mythes, comme nous l'avons vu, et elle peut souvent être attribuée à une idée de la Voie lactée en tant que fleuve.
La crise environnementale
Ici, en-bas, les fleuves se tirent mal des actions humaines. L'eau, c'est la vie, mais partout sur Terre, elle est polluée. Les rivières ont toutes un côté sinistre. La cause n’est pas, bien-sur, l'éclairage artificiel, mais l’accumulation de produits chimiques nocifs, de morceaux de plastique et de substances radioactives. Les mythes qui interprètent la Voie Lactée comme un fleuve sacré, pourraient-ils nous aider à respecter l'eau ici sur Terre et à remettre le sacré dans les rivières et la mer?
Oui, la Boyne en Irlande est tres belle. Il a y, le long de son cours, de nombreux endroits merveilleux ou marcher ou admirer la vue. Mais il y a aussi les usines et la ville de Drogheda, et les fermes. C’en est le cas partout dans le monde. Mais il ne faut seulement réguler les actions des usines, ou des fermiers. Pensons au désastre nucléaire au Japon.
La catastrophe de Fukishima Daiichi en 2011 est un exemple de la façon dont l'eau a été empoisonnée.
En 2011, 3550 plaignants ont été contraints de fuir leur domicile après qu'un tremblement de terre de magnitude 9 a déclenché un tsunami qui a dévasté le nord-est du pays et paralysé la centrale nucléaire de Fukushima, connue sous le nom de triple catastrophe. Les radiations qui ont craché des réacteurs fondus de la centrale ont contaminé le dans les environs, obligeant environ 160 000 résidents à évacuer à un moment donné. Plus de 50 000 personnes sont toujours déplacées en raison de problèmes de sécurité persistants . L'usine est en cours de mise hors service, un processus qui devrait prendre des décennies . (...) «Depuis plus de neuf ans, j'ai planté des graines sur le sol contaminé et cultivé des légumes, toujours inquiet des effets des radiations», a déclaré le plaignant Kazuya Tarukawa, un agriculteur de Sukagawa à Fukushima, a déclaré lors d'une réunion après la décision. «Nos terres contaminées ne seront plus jamais les mêmes.» (1)
Dans les jours qui ont suivi l'accident, les radiations rejetées dans l'atmosphère ont contraint 154 000 habitants à évacuer la zone. Un rapport de 2012 dans The Economist disait:
"La société d'exploitation était mal réglementée et ne savait pas ce qui se passait. Les opérateurs ont commis des erreurs. Les représentants de l'inspection de la sécurité ont pris la fuite. Certains équipements sont tombés en panne. L'établissement a minimisé à plusieurs reprises les risques et supprimé les informations sur le mouvement du panache radioactif, de sorte que certaines personnes ont été évacuées des lieux les plus faiblement contaminés vers les lieux les plus contaminés. " (dix)
De grandes quantités d'eau contaminée par des isotopes radioactifs ont été rejetées dans l' Océan Pacifique pendant et après la catastrophe. Michio Aoyama, professeur de géoscience des radio-isotopes à l'Institute of Environmental Radioactivity, a estimé que 18000 TBq de césium 137 radioactif ont été rejetés dans le Pacifique lors de l'accident, et en 2013, 30 gigabecquerel (GBq) de césium 137 coulaient encore dans le l'océan tous les jours. De grandes quantités d'eau contaminée par des isotopes radioactifs ont été rejetées dans l' océan Pacifique pendant et après la catastrophe. Depuis, l'eau contaminée est stockée dans des réservoirs presque pleins. Le gouvernement japonais veut rejeter l'eau radioactive de la centrale nucléaire de Fukushima dans la mer en 2022.
L’excellent film de 2019 Dark Waters (réalisé par Todd Haines) parle de l'eau empoisonnée en Virginie-Occidentale, aux États-Unis. Il est basé sur une histoire vraie d'un avocat du nom de Robert Bilott cherchant à empêcher une usine de produits chimiques de déverser des déchets toxiques dans les rivières locales et à obtenir une compensation pour les survivants des maladies causées par l'eau empoisonnée. L'avocat, joué par Mark Ruffalo, reconstitue lentement la cause des nombreux décès inexpliqués dans la région et l'ampleur du problème. Il essaie de confronter l'entreprise à l'origine de la pollution et découvre un mépris impitoyable au plus haut niveau pour les victimes de leur déversement de produits chimiques. De plus, il découvre que les produits fabriqués à l'usine sont également toxiques et sont vendus dans le monde entier, mettant en danger la santé à l'insu de quiconque, mais de l'entreprise elle-même. Le produit est le revêtement en téflon sur les poêles à frire et les casseroles. La société, nommée DuPont, est bien consciente du lien entre le téflon et les malformations congénitales et le cancer, mais n'a pas rendu ses conclusions publiques. Le film se termine par une victoire juridique, mais avec une vérité terrifiante: à peu près tout le monde sur la planète porte en eux le résidu toxique du téflon, ainsi que d'autres produits chimiques «pour toujours» appelés PFAS qui ne se décomposent jamais mais s'accumulent chez les humains et animaux. En 2019, huit supermarchés britanniques sur neuf et toutes les chaînes de plats à emporter testées contenaient des niveaux élevés de PFAS dans les emballages.
Robert Bilott aurait déclaré:
Chaque nouvelle découverte me choquait davantage. Non seulement ce produit chimique se trouvait dans l'eau potable locale, mais il était également connu pour entrer dans le sang des habitants de la communauté locale, et DuPont le savait depuis un certain temps, sans que les régulateurs publics ou gouvernementaux n'en soient conscients. Pendant ce temps, de plus en plus de personnes étaient exposées et contaminées. Je regardais ces documents en pensant que je dois être la seule personne en dehors de l'entreprise à savoir ce qui se passe. Je me sentais obligé de mettre en garde contre cette menace pour la santé publique qui continuait. (5)
Il a maintenant lancé une action civile au nom de chaque personne vivant aux États-Unis, affirmant que tout le monde dans le pays a été exposé au C8 et à d'autres produits chimiques PFAS.
La jungle toxique, dans le film Nausicaä de 1984 de la vallée du vent , est un vaste endroit toxique, habité par des insectes gigantesques, comme l'ohm, et des champignons mortels qui libèrent des spores toxiques. De temps en temps, un ohm, transportant involontairement des spores toxiques de la jungle, se dirige vers les terres propres, où vivent de petits groupes d'humains et, à mesure qu'il se déplace, répand les spores. Les habitants désespérés doivent les incinérer avant qu'ils ne s'enracinent, luttant du mieux qu'ils peuvent contre l'expansion inévitable de la jungle qui engloutira les dernières terres où les humains pourront vivre. Nausicaa, le protagoniste, découvre une zone non toxique sous la jungle et se rend compte que si les plantes libèrent des spores mortelles, elles purifient également la couche arable, produisant de l'eau propre et du sol profondément sous terre. Cette eau peut être utilisée pour faire pousser des plantes qui ne sont plus mortelles pour l'homme. Avec cette eau propre, Nausicaa peut sauver la vallée. L'histoire se déroule mille ans après une terrible guerre qui a détruit la civilisation et produit la jungle toxique. Est-ce notre avenir?
Nausicaä est l'un des meilleurs films du réalisateur Hayao Miyazaki, et est l'un des premiers exemples d'un film nous demandant de réfléchir aux implications de nos habitudes polluantes. À travers ses films, il est possible d'en apprendre davantage sur les anciennes traditions japonaises associées au shinto et sur la vénération des arbres et des rivières. Dans un autre film de son intitulé Spirited Away , l'un des personnages principaux est l'esprit de la rivière qui a été bloqué par les humains, qui ne se souviennent plus de son vrai nom, ni de ce qu'il était autrefois. Parfois, il apparaît sous forme humaine, d'autres sous forme de dragon. Un autre personnage du film est l'esprit d'une rivière polluée. Le personnage principal les aide tous les deux et est sauvé, ou se souvient d'avoir été sauvé, par eux.
Nous sommes au milieu d'une terrible crise environnementale. Malgré cela, dans la plupart des systèmes de croyance occidentaux, religieux et séculiers, la nature est là pour être utilisée, exploitée, découpée à notre avantage.
L'écologiste américain Barry Commoner écrit en 1971:
«Il n'y a pas de repas gratuit. L'exploitation de la nature impliquera inévitablement la conversion des ressources de formes utiles en formes inutiles. "(2)
Il y a plus de vingt ans, un rapport du Programme des Nations Unies pour l'environnement sur la crise concluait:
"Le cours actuel n'est pas viable et reporter l'action n'est plus une option." (3)
Au cours des dernières décennies, il y a eu une lutte de pouvoir dans la lutte pour protéger la santé humaine, ainsi que le bien-être de toutes les formes de vie de la planète. La nature, y compris les humains en tant qu'êtres naturels, et le monde humain de destruction et d'exploitation semblent s'opposer les uns aux autres.
L'empoisonnement de nos eaux n’est pas seuelement la faute de nos gouvernements, bien que ce soit à eux de trouver un moyen de l'arrêter. Cet empoisonnement s'est produit et continue de se produire parce que les animaux, les humains et la nature ne sont ni valorisés ni respectés. La pollution reflète les croyances des membres les plus puissants de l’espèces la plus puissante de la planète. Le respect de la nature est compatible avec certains modes de vie humains, mais pas toutes.
Alistair Welchman a soutenu que l'écologie «profonde» (comme l'illustre le travail d'Arnie Naess) "implique trois engagements interdépendants:"
1. à une éthique de la nature ou à un anti-humanisme axiologique dans lequel les entités, processus ou systèmes naturels peuvent posséder une valeur intrinsèque indépendamment des êtres humains; 2. un naturalisme métaphysique ou anti-humanisme dans lequel les êtres humains sont eux-mêmes conceptualisés comme des produits naturels; 3. un aspect transformateur. (9)
Il faut prendre conscience de ce que les humains ont fait, de ce que nous pouvons encore faire.
L'homme et la nature ne sont pas comme deux termes opposés qui s'affrontent - pas même au sens d'opposés bipolaires dans une relation de causalité, d'idéation ou d'expression (cause et effet, sujet et objet, etc.); il s'agit plutôt d'une seule et même réalité essentielle, le producteur-produit. (6)
Il existe de nombreuses définitions de la nature. L'une des nombreuses entrées du dictionnaire Collins est «l'ensemble du système d'existence, d'arrangement, de forces et d'événements de toute vie physique qui ne sont pas contrôlés par l'humanité». Bien que la nature et les humains fassent partie d'un processus commun, plusieurs chercheurs ont observé que la nature n'a pas besoin des humains pour prospérer.
Un changement de systèmes de croyance
La manière dont le monde naturel est compris, que ce soit comme une marchandise ou comme un espace sacré qui n'appartient pas à l'humanité à conquérir, est au cœur de nombreux systèmes de croyances. La possibilité de vivre en harmonie avec la nature est souvent associée à des croyances préchrétiennes ou non monothéistes, comme le bouddhisme ou le shinto, ou aux croyances des Amérindiens et des Australiens. Comment la plupart des gens vivant dans les villes et les villes, connectés à Internet, se rapportent-ils à la nature? Comment interprètent-ils les forces qui endommagent le monde naturel? La pollution est un problème humain et existentiel. Les humains sont-ils condamnés à toujours aborder la nature comme une machine, mécaniquement, méthodiquement et sans passion?
Il existe un scénario alternatif dans lequel les mondes humains et non-humains peuvent coexister en harmonie.
La manière dont les individus réagissent aux problèmes de pollution, émotionnellement autant que stratégiquement, a une incidence directe sur la façon dont les humains sont perçus comme cause, comme sujet, comme acteurs du système économique et sur la façon dont le système économique lui-même est perçu, par rapport au monde naturel. Les forces qui opposent les humains au bien-être du grand monde ne sont peut-être pas si différentes de celles qui obligent certains individus et groupes à essayer de le protéger. Le capitalisme et l'État sont souvent blâmés pour cela, mais peut-être devrions-nous les voir comme symptomes de formations religieuses et de facons de se mettre en relation avec le monde qui subit l’humain. Nous connaissons les terribles expériences de nombreux animaux, nous connaissons le réchauffement climatique, les catastrophes nucléaires, la pollution chimique, mais nous continuons à utiliser du plastique, à soutenir des industries nuisibles et à voler dans des avions. Nous ressentons les animaux un instant lorsque nous sommes confrontés à une image d'actualité, mais ensuite nous passons à autre chose. Cela peut s'expliquer par la dissonance cognitive, comme l'illustre Leon Festinger. Et quand pouvons-nous lire les histoires personnelles de la vie des personnes touchées par une pollution catastrophique? Pas très souvent.
Nos vies hautement organisées et contrôlées sont bien sûr très éloignées de l'agitation et des incertitudes de la vie dans la nature, ce qui soulève la question de savoir exactement comment les humains comprennent la nature, sur quelles hypothèses les humains respectent la nature. Il est peut-être naïf d'imaginer que les humains pourraient jamais vraiment valoriser la nature pour elle-même, indépendamment des êtres humains, et non comme une ressource. Peut-être que les gens sont nihilistes en matière d'environnement, incapables d'accepter la contingence des humains sur cette planète. Quel effet la conscience de la pollution et les difficultés de notre propre fabrication endurées par le monde naturel sur nos conceptions de la vie, de ce que signifie être humain? Peut-être, d'une part, pouvons-nous commencer à penser davantage aux alternatives à la vie moderne, et peut-être même aux sociétés dites primitives.
Animisme ou existentialisme comme stratégies pour instaurer le respect de la nature?
Quand Alistair Welchamn parle d'un "naturalisme métaphysique ou anti-humanisme dans lequel les êtres humains sont eux-mêmes conceptualisés comme des produits naturels", il est peut-etre assez proche d'un existentialisme sartrien. Le malaise causé non seulement par la pollution, mais aussi par l'immense difficulté qu'on les humains a changer, rappelle le cafard existentiel qui hantait Sartre. Sartre disait, bien sur, que l'existentialisme est un humanisme.
Pour Lévi-Strauss, nous avons tort de rejeter la culture dite «primitive», et il fournit de nombreux exemples de la sophistication et de la méthode scientifique que l'on retrouve dans certains aspects des traditions autochtones du monde entier. Fait intéressant, dans le contexte de ce que signifie être humain, il place le plus grand représentant de l'existentialisme dans une tradition indigène et primitive. Bien qu'il ne soit pas manifestement similaire aux modes de pensée des sociétés non du premier monde, l'existentialisme de Jean-Paul Sartre peut peut-être être compris comme un moyen de s'engager avec ce que c'est d'être humain de manière à ré-imaginer notre place dans le monde.
La vision de Sartre du monde et de l'homme a l'étroitesse que l'on attribue traditionnellement aux sociétés fermées. Son insistance à tracer une distinction entre le primitif et le civilisé à l'aide de contrastes gratuits reflète, sous une forme à peine plus subtile, l'opposition fondamentale qu'il postule entre moi et les autres. Pourtant, il y a peu de différence entre la manière dont cette opposition est formulée dans l'œuvre de Sartre et celle qui aurait été formulée par un sauvage mélanésien, tandis que l'analyse du pratico-inerte ravive tout simplement le langage de l'animisme. (11)
On peut apprendre quelque chose des cultures soit-disant primitives et en réinventant la relation humaine avec le monde naturel, entrelacées comme le sont la nature et les humains.
Les deux sanctuaires ci-dessous se trouvent dans la région de Fukushima, où la catastrophe nucléaire de 2011 a eu lieu. On pourrait penser que les divinités associées à ces sanctuaires avaient a échoué les gens de la région. On pourrait penser que les humains ont laissé tomber les divinités.
Les divers kami japonais de l'eau et des précipitations, tels que Suijin水 神«dieu de l'eau» et Okami, sont vénérés dans les sanctuaires shintoïstes , en particulier pendant les périodes de sécheresse. Par exemple, Niukawakami Jinja丹 生 川 上 神社à Kawakami, Nara est un centre de prières pour Kuraokami, Takaokami et Mizuhanome罔 象 女.
Suijin (水 神, dieu de l'eau ) est le dieu shinto de l'eau, une divinité bienveillante, avec des manifestations à la fois célestes et terrestres. Il peut s'agir de créatures magiques telles que des serpents et des dragons, des anguilles, des poissons ou des tortues. Suijin est toujours vénéré dans les temples japonais. J'ai trouvé ces photos sur un site Web fantastique mais je ne comprends pas comment contacter le gestionnaire du site pour demander l'autorisation de les utiliser. J'espère que je peux les publier ici.
À moins que le respect de l'eau, que ce soit l'eau de pluie, les rivières ou la mer, soit intégré à notre vision du monde dès le plus jeune âge, nous ne pouvons peut-être pas changer. Il est inutile de continuer avec les systèmes de croyance actuels et de simplement demander aux gens de recycler leur plastique usagé ou d'arrêter d'utiliser de l'eau de Javel. Nous devons réfléchir à des moyens de changer nos croyances fondamentales sur l'activité humaine et sur la nature, d’essayer de voir la force vitale dans l'eau, ou dans un arbre. Il n'y a plus de fleuves sacrés.
Il semble qu'il y a longtemps, on croyait que l'eau était liée à toute matière et gouvernait la lune, les étoiles et tout ce qui était caché, comme l'atteste cette curieuse citation de l'écrivain du Vème / VIème siècle Jean le Lydien. Si tel est le cas, peut-être devrions-nous arrêter de traiter les rivières et la mer comme un dépotoir.
103 Les nymphes fontales et tous les esprits aquatiques,
Et les recoins terrestres, aériens et scintillants,
Sont les cavaliers lunaires et les dirigeants de toute matière,
Du céleste, de l'étoile et de ce qui gît dans les abîmes.
Lyd. p. 32. - Tay. (13)
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1. «La catastrophe nucléaire de Fukushima peut être évitée, les règles du tribunal, avec plus de demandes de dommages et intérêts probables», article dans The Guardian, 1er octobre 2020, https://www.theguardian.com/world/2020/oct/01/fukushima-nuclear-disaster -règles-judiciaires-évitables-avec-plus-de-réclamations-en-dommages-intérêts
2. Commoner, 1971: 126-127
3. Global Environment Outlook 2000 (GEO 2), PNUE)
4. Deuleuze, Gilles et Guattari, Félix, 1983, Anti-Oedipus, Capitalism and Schizophrenia, Université de Minnesotta, https://libcom.org/files/Anti-Oedipus.pdf, p 229
5. «Histoire vraie de Dark Waters: Comment un avocat a exposé un géant chimique en empoisonnant des milliers», par Matt Roper , et Dave Stubbings , rédacteur en chef SEO, 29 février 2020, https://www.mirror.co.uk/film/dark- eau-histoire-vraie-comment-21595353
6. Deleuze, Gilles et Guattari, Félix, 1981: 3-4)
7. Murphy, Anthony, 2019, "LA VOIE LACTÉE - LES BRANCHES JUMELLES DE DEIRDRE ET SON AMANT NAOISE", https://www.mythicalireland.com/MI/blog/astronomy-and-the-sky/the-milky- chemin-les-branches-volubiles-de-deirdre-et-son-amant-naoise /
8. Le Garuda Purana, https://www.hinduwebsite.com/sacredscripts/puranas/gp/gp.asp
9. Welchman, Alistair, 2008
10. "Des explosions se produisent: les centrales nucléaires ne peuvent être sécurisées qu'en s'inquiétant constamment de leurs dangers" . L'économiste . 10 mars 2012. Archivé de l'original le 12 avril 2014.
11.Lévi-Strauss, Claude, 1966, 1966. Du miel aux cendres ( Du miel aux cendres , 1973) p. 249
12. The Metrical Dindshenchas (Anonyme), Boand https://celt.ucc.ie//published/T106500C/text002.html
13. Jean le Lydien, De Mensibus, cité dans Les Oracles chaldaïques