La fête de Pâques chrétienne concerne la mort et la résurrection sur une période de trois jours (vendredi saint, samedi de Pâques, dimanche de Pâques) de Jésus-Christ. C'est une fête mobile, ce qui signifie qu'elle n'a pas de date fixe dans le calendrier solaire. En 1513 avant notre ère, Dieu a libéré les Israélites de l’esclavage en Égypte. La Pâque juive correspond à cette libération. Ces deux fêtes dépendent du calendrier lunaire par rapport à l'équinoxe de printemps. Plus précisément, Pâques doit être le premier dimanche après la première pleine lune ecclésiastique suivant le 21 mars. Dans le calendrier lunaire, Pâques est toujours le troisième dimanche du mois lunaire pascal. Confusément, cette date n'est pas nécessairement la même que la pleine lune astronomique après le 21 mars. La pleine lune ecclésiastique est une date dérivée de tables qui elles-mêmes sont traditionnellement dérivées du cycle métonique. Dans le calendrier hébreu, le nouvel an lunaire correspond à la nouvelle lune d'Aviv, au mois de Nisan. Le quatorzième jour du mois lunaire est considéré comme le jour de la pleine lune, et la Pâque est le 14 Nisan, la pleine lune pascale. Ainsi, les deux traditions fixent leur date par rapport à la première pleine lune après l'équinoxe de printemps.
Il a été extrêmement problématique, historiquement, d'obtenir la bonne date de Pâques, en partie à cause d'opinions divergentes sur les meilleures pratiques, et en partie à cause de problèmes de calendrier. Alors que l'Église chrétienne a abandonné le calendrier luni-solaire hébreu, l'une de ses fêtes les plus importantes n'est pas seulement manifestement luni-solaire dans son placement dans l'année, mais a également de nombreux points communs avec la Pâque juive. Le Vendredi Saint est le même jour que la Pâque cette année (2022). Selon l'Église chrétienne, les Pâques de l'église chrétienne sont liées à la Pâque juive en ce que les derniers jours de Jésus se sont produits pendant la Pâque. Peut-être que les deux fêtes, qui partagent un même nom, ont leurs racines dans une ancienne fête du printemps qui dépend à la fois des cycles du soleil et de la lune. Le mot 'Pascal' dérive de Pessa'h, l'agneau pascal qui a été sacrifié. Cela fournit un lien non seulement avec la tradition hébraïque de sacrifier un agneau à la Pâque, mais aussi avec les agneaux, et peut-être les béliers et les moutons en général, comme symboles du printemps, et un moment où le lever du soleil de l'équinoxe de printemps était dans la constellation du Bélier. Le mot 'Pâques' en anglais est 'Easter', et il est possible que le nom provient de la déesse Ishtar, qui, dans les myths de Babylone, a voyagé aux enfers et en est revenue.
De nombreuses autres fêtes chrétiennes dépendent de la date de Pâques d'une année donnée, du mercredi des Cendres et du Carême, la période de 40 jours avant Pâques, à la Pentecôte, 50 jours après Pâques. La date choisie pour Pâques est un moment important de l'année. Malgré des liens clairs avec la tradition juive, l'Église chrétienne s'est, historiquement, efforcée de se dissocier du calendrier hébreu. Officiellement, on se base sur un calendrier purement solaire pour calculer un événement soli-lunaire. Pourquoi s'en tenir officiellement à un calendrier solaire pour calculer une fête luni-solaire ? Qu'est-ce que le calendrier ecclésiastique, et pourquoi est-il différent de ce qui se passe réellement dans le ciel ? Pourquoi la Pâque dans les deux traditions sont-elles toutes deux liées aux cycles du soleil et de la lune, et pas seulement à l'équinoxe de printemps ?
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Le cycle Metonic de 19 ans et d'autres façons d'harmoniser les cycles solaire et lunaire
Il y a de très bonnes raisons d'approximer la longueur d'un mois lunaire en tranches de temps régulières avec un nombre entier de jours, mais par conséquent, les calendriers créés de cette manière contiendront des erreurs, qui seront périodiquement corrigées. C'est de cela qu'il s'agit, des qu'on prend le calendrier plus au sérieux que l'évenement céleste: il faut faire des approximations et des moyennes des cycles astronomiques, avec des corrections pour les maintenir le plus possible en phase avec ce qui se passe dans le ciel, et il faut se mettre d'accord en plus. Un cycle lunaire vu de la terre, ou un mois synodique, c'est-à-dire les phases visibles de la lune vues d'ici, dure en moyenne 29,53059 jours. Concrètement, 29,53059 jours ne sont pas une unité de temps utile. Dans les calendriers solaires, comme le grégorien, un mois est une lunaison plus un jour ou deux, pour compenser les 11 jours qui diffèrent entre les longueurs des années lunaires et solaires, donc 30 et 31 jours, avec un mois de 28 jours. Le calendrier lunaire ecclésiastique s'étend sur l'année avec des mois lunaires de 30 et 29 jours, en alternance, ce qui est bien sûr beaucoup plus proche d'une moyenne de 29,53059 jours. Ces mois ecclésiastiques de 29 et 30 jours sont des approximations utiles. L'année civile hébraïque comprend également douze mois lunaires de 29 ou 30 jours, avec un mois lunaire supplémentaire ajouté périodiquement pour synchroniser les douze cycles lunaires avec l'année solaire plus longue. Lorsque cela se produit, l'année devient une année bissextile. (rien à voir avec le 29 février, juste un mois lunaire en plus)
Une année qui compte 12 mois est une année non bissextile (année commune, également appelée année simple en hébreu : שנה פשוטה). Une année qui compte 13 mois est une année bissextile (également appelée année de grossesse en hébreu : שנה מעוברת). Le mois bissextile, qui est l'Adar de 30 jours Rishon ('אדר א), est inséré entre les mois de Chevat (שבט) et Adar (אדר, qui est renommé Adar Sheini 'אדר ב) selon un cycle fixe de 19 ans. (1)
Parce que l'apparence de la lune dépend de la position de la lune par rapport au soleil vu de la terre, il peut sembler, à première vue une bonne idée de proposer un calendrier qui fusionne les cycles lunaire et solaire. Après tout, ce que nous voyons dans le ciel lorsque nous regardons la lune est un cycle lunaire qui dépend du cycle solaire, vu de la terre. De plus, utiliser les activités changeantes du soleil, telles qu'elles nous apparaissent, pour marquer une année a beaucoup de sens, car nos vies dépendent beaucoup des changements de saisons et de la durée en jours que le cycle apparent du soleil vu de la terre apporte. Jusqu'à très récemment, dans l'histoire de l'humanité, les phases de la lune avaient une importance pratique, pour fixer des dates, des réunions ou des voyages. Il semble qu'il y ait aussi eu une raison plus profonde de vouloir aligner les jours de fête sur la lune et le soleil en même temps. Le soleil et la lune ont une relation étrange, tous deux si différents en taille et en distance de nous, mais nous apparaissant de la même taille dans le ciel, l'un éclairé par l'autre, et tous deux essentiels a la vie sur cette planète. On dit que le dieu égyptien Horus avait deux yeux, l'un le soleil et l'autre la lune (ceci est débattu cependant, certains pensent que la lune était l'œil d'Horus, tandis que le soleil était celui de Ra, ou que l'œil d'Horus était la planète Vénus). Dans les Textes des Pyramides, on dit que l'oncle d'Horus, Seth, a volé l'œil d'Horus et l'a piétiné ou mangé. Cependant, Horus lui re-vole non seulement son œil, mais lui prend également les testicules. C'est une histoire compliquée. On croyait que l'œil d'Horus avait des pouvoirs réparateurs et était un symbole de protection contre le mal. Le soleil et la lune entretiennent une relation privilégiée avec notre planète, et exercent une influence sur notre vie quotidienne. Un calendrier soli-lunaire en est déjà une reconnaissance et une tentative de vivre de leur danse.
Concevoir un calendrier soli-lunaire n'est pas une mince affaire. L'année solaire dure 365,242199 jours. Douze mois lunaires font 354,36708 jours, soit une différence de 10,875119 jours. L'année solaire est 1,03068885 fois plus longue que l'année lunaire (ou douze mois lunaires). Tous ces chiffres sont des moyennes, basées sur une observation à long terme. Dans le calendrier grégorien, utilisé principalement aujourd'hui dans le monde, une année solaire est approchée à 365,25 jours, puis positionnée sur une période de quatre ans pour créer une période entière de jours. 365,25 x 4 = 1 461 = 365 x 3 + 366. C'est pourquoi nous avons une année bissextile tous les quatre ans. La différence restante entre le cycle solaire vu de la Terre et l'année solaire que nous utilisons en pratique, de 365 jours, plus une année bissextile tous les quatre ans, est résolue avec des jours supplémentaires placés moins fréquemment, selon un schéma plus compliqué. Un calendrier purement lunaire aurait également besoin d'un système similaire. Le calendrier islamique, par exemple, a une année de 354 ou 355 jours. Les années bissextiles sont essentielles à tout calendrier, car les cycles astronomiques naturels ne se présentent pas sous la forme de nombres entiers pratiques de jours et d'années.
Cependant, il y a certaines périodes de temps qui semblent se rapprocher de la réconciliation des deux cycles différents. Les cycles du soleil et de la lune semblent s'intégrer assez bien dans une période de 19 années solaires, appelée cycle de Metonic. Il porte le nom d'un Grec, Meton, bien qu'il ne s'agisse pas plus d'une invention grecque que les nombres de Fibonacci ne sont d'origine italienne, car il était utilisé par des civilisations antérieures à la Grèce antique (tout comme les nombres de Fibonacci). Le cycle Metonic ne concerne rien d'intrinsèque à l'activité de la lune ou du soleil; c'est simplement un bon nombre de mois lunaires (235) qui correspond presque parfaitement à 19 années solaires. (19 x 365,242199 / 29,53059 = 234,997058). La période de 19 ans est ensuite divisée par 235 pour créer ces mois lunaires légèrement artificiels. Le cycle est très important pour les calendriers luni-solaires car il permet la création de mois alternés de 29 et 30 jours sur une période spécifique.
Il existe d'autres périodes de temps au cours desquelles les cycles du soleil et de la lune semblent se rencontrer assez bien. Irv Bromberg, un expert du calendrier hébreu, en identifie un qu'il a lui-même trouvé :
Un autre cycle bissextile précis avec un superbe cycle lunaire fixe compte 1803 ans et 22300 mois lunaires, dont 664 mois bissextiles. Son année moyenne n'est qu'environ une seconde trop longue, son mois moyen est moins d'une demi-seconde trop court". (2)
La correspondance est excellente, d'autant plus que ce cycle intègre également le cycle d'éclipse de Saros, cette autre façon que le soleil et la lune ont de se rencontrer, du moins vu de la terre. Les 223 mois lunaires du cycle saros sont très proches de 18,0300129 ans. Multipliez cela par 100, et il y a une excellente correspondance, 22300 mois lunaires pour environ 1803 ans. Irv Bromberg mentionne également une période de 353 ans, qui contient presque exactement 4366 mois lunaires (4365,997979). Il n'y a aucune preuve que l'un ou l'autre ait été utilisé dans les temps anciens.
Une autre option beaucoup plus courte, mais moins précise, est une période de 8 ans de 2922 jours, ce qui est approximativement 99 mois lunaires, mentionné par Cléostrate, un astronome grec. Eudoxe de Cnide propose un 99 mois lunaire légèrement différent de 2923,5 jours. C'est vraiment juste la période égyptienne de 1461 jours (c'est-à-dire 365,25 jours x 4), multipliée par 2, mais elle a l'avantage d'être liée au cycle de 8 ans de Vénus. Cela pourrait offrir un lien avec les divinités de Vénus telles qu'Ishtar.
Les premières tables connues conçues pour les dates de Pâques étaient en effet basées sur des cycles de 8 ans, en 222, par Hippolyte de Rome. Cette période égyptienne de 1461 jours multipliée par 25/100 donne 365,25 jours, une bonne approximation de l'année solaire. Les Égyptiens avaient également une période de 25 années civiles de seulement 365 jours, qui allait de pair avec 309 mois lunaires (309.00161). Alors que l'année civile correspondait également bien au cycle de Sirius de 1460 jours, décalé de seulement 12 jours après 1461 ans, il ne s'alignait pas sur l'année solaire sans corrections et jours supplémentaires ajoutés. L'année civile de 365 jours se rapporte à l'année plus précise de 365,25 jours comme 1461 à 1460.
Il semble que Meton ait proposé son cycle de 19 ans comme une meilleure alternative. Le cycle de Meton a été « corrigé » par Calippe, qui a suggéré un cycle de 76 années solaires, ou 939 988 mois lunaires, mais il ne s'agit en réalité que de 4 x 19 ans. Les Chaldéens avaient un système de 60 et 600 ans. 60 ans correspondent à 742,096 mois lunaires, ce qui est assez proche d'un nombre entier. 600 ans sont vraiment très proches de 7421 mois lunaires (7420,9597).
Un cycle utilisé pour calculer les tables de Pâques durait 84 ans, soit près de 1039 mois lunaires (1038,93436), utilisé traditionnellement dans les îles britanniques et en Irlande. Une erreur dans les tableaux a provoqué une divergence avec les dates utilisées ailleurs et a conduit à une querelle par la suite; en l'an 665, le dimanche des Rameaux de la reine Eanfled (le dimanche avant Pâques) tombait le jour où son mari, le roi Oswy de Northumbrie, célébrait Pâques, alors pendant qu'elle jeûnait, il se régalait et, comme l'a écrit Bede,
"Pâques a été célébrée deux fois dans un an".(4) La reine, qui devait être bien embêtée, suivait les tables romaines, tandis que le roi passait par les tables irlandaises. Il a dû y avoir une dispute, car peu de temps après, il a été convenu que leur royaume (la Northumbrie) suivrait Rome, comme la reine.
De toutes ces options de cycle luni-solaire, celle de 600 ans est vraiment bonne pour faire correspondre les deux cycles du soleil et de la lune, mais c'est une très longue période de temps. Les cycles de 1803 ans et de 353 ans trouvés par Irv Bromberg sont des correspondances brillantes, mais aussi assez longues. Le cycle Métonique de 19 ans est plus facile a gérer, mais les erreurs s'accumulent plus rapidement. Au 16ème siècle, les phases visibles de la lune étaient désynchronisées de quatre jours avec les tables dérivées du cycle de 19 ans.
Voici un bref récapitulatif de certains de ces cycles par ordre de précision pour les cycles lunaire et solaire correspondant, en commençant par le plus précis.
353 ans ou 4366 mois lunaires
353 x 365.242199 / 29.53059 = 4365.9979786
4365.9979786 / 4366 = 0.999999537
1803 ans ou 22300 mois lunaires
1803 x 365.242199 / 29.53059 = 22299.98401
22299.98401 / 22300 = 0.9999992829
600 ans ou 7421 mois lunaires
600 x 365.242199 / 29.53059 = 7420.959737
7420.959737 / 7421 = 0.99999457
19 ans ou 235 mois lunaires
19 x 365.242199 / 29.53059 = 234.99705834
234.99705834/235 = 0.99998748
76 ans ou 940 mois lunaires
76 x 365.242199 / 29.53059 = 939.988233
939.988233 / 940 = 0.99998748
84 ans ou 1039 mois lunaires
84 x 365.242199 / 29.53059 = 1038.93436
1038.93436/1039 = 0.99993683
8 ans ou 99 mois lunaires
8 x 365.242199 / 29.53059 = 98.9461298
98.9461298 / 99 = 0.999455857
En tout cas, les 235 mois lunaires du cycle de Méton sont depuis longtemps à l'origine des calculs de Pâques, aussi bien de la fete chrétienne que la fete juive. Des corrections ont été apportées bien sûr, au cours des siècles, et différentes personnes ont préféré différents amendements, et il y a donc encore des différences dans les dates de Pâques entre les églises occidentales et orientales, auxquelles s'ajoutent l'exigence que Pâques tombe un dimanche, et ceux-ci sont souvent différents de la date de la Pâque juive. Il est jugé préférable d'utiliser les tables dérivées de cycles tels que le Metonic, plutôt que l'observation astronomique d'année en année car, c'est une manière assez précise de fusionner les calendriers lunaire et solaire. L'Église orthodoxe orientale utilise le calendrier julien, les églises occidentales utilisent le calendrier grégorien, qui est une version révisée de l'ancien calendrier julien, traitant en partie du problème des erreurs accumulées par le cycle métonique. Les deux églises travaillent avec des dates différentes pour l'équinoxe et les pleines lunes, aucune d'entre elles n'étant basée sur l'observation quotidienne mais sur des tables. Cette année (2022), dans l'Église orthodoxe, Pâques sera le dimanche 24 avril, alors qu'en Occident, Pâques sera le dimanche 17 avril. En effet, alors que la date de Pâques est déterminée comme le premier dimanche après la "pleine lune pascale" qui tombe le 21 mars ou après, cette "pleine lune" ne correspond pas directement à ce qui se passe dans le ciel. C'est plutôt le 14e jour d'un mois lunaire qui a été déterminé à partir de tables, et il peut différer de la date de la pleine lune réelle jusqu'à deux jours.
Curieusement, dans le cycle de Meton, 19 années solaires sont 19 années lunaires (de 12 mois lunaires chacune) plus 7 mois lunaires supplémentaires. C'est ainsi que cela fonctionne dans le calendrier hébreu, selon Irv Bromberg:
Dans 19 années non bissextiles, il y a 12 × 19 = 228 mois réguliers, donc ce cycle nécessite 235 - 228 = 7 années bissextiles par cycle pour constituer le complément complet de 235 mois. Traditionnellement, les années bissextiles de chaque cycle hébreu de 19 ans sont les années 3, 6, 8, 11, 14, 17 et 19 de ce cycle. Le statut bissextile d'une année donnée est facilement calculé comme suit :
C'est une année bissextile seulement si le reste de ( 7 × année hébraïque + 1 ) / 19 est inférieur à 7.
Les intervalles entre les années bissextiles peuvent être de 3 ou 2 ans.
Il y a cinq intervalles de 3 ans et deux intervalles de 2 ans par cycle de 19 ans.
Si le reste d'une année bissextile est inférieur à 2, la prochaine année bissextile sera 2 ans plus tard, sinon 3 ans plus tard.
Avec 7 années bissextiles par cycle de 19 ans, l'intervalle moyen entre les années bissextiles = 19/7 = 2+5/7 ans = 2,714285... ans. (3)
Bede discute longuement du cycle de 19 ans et de la date de Pâques dans son Reckoning of Time.
En plus d'obtenir une correspondance aussi bonne que possible entre les cycles solaire et lunaire, il est crucial d'obtenir la bonne date pour l'équinoxe vernal. La date de l'équinoxe a tendance à dériver.
L'équinoxe
Le 21 mars est la date de l'équinoxe ecclésiastique, utilisée pour déterminer la date de Pâques, et non l'événement astronomique réel de l'équinoxe. En effet, cette année l'équinoxe était le 20 à 15h33, et il peut tomber dès le 19 mars. Le calendrier grégorien, le calendrier officiel des églises chrétiennes occidentales (églises catholiques et protestantes) porte le nom d'un pape. C'est essentiellement un calendrier solaire. L'équinoxe n'est pas si facile à observer, car ce n'est pas simplement le jour où le jour et la nuit sont égaux comme son nom l'indique, et qui en fait diffère pour les gens sur terre en fonction de la latitude à laquelle ils se trouvent (En Irlande, c'est généralement le 17 mars, jour de la St Patrick). L'équinoxe est un moment précis dans le temps où l'axe de rotation de la Terre est perpendiculaire à la ligne Soleil-Terre, et cela est vrai pour l'ensemble de la planète, indépendamment de la latitude. C'est la dérive du 21 mars par rapport à l'équinoxe observé qui a conduit à la réforme grégorienne du calendrier pour les aligner. En fait, Bède avait remarqué la dérive de l'équinoxe lorsqu'il écrivait.
A Alexandrie, en Egypte, il fut décidé que la pleine lune pascale ne précéderait jamais l'équinoxe. C'était apparemment en réponse à un désaccord avec le calendrier hébreu à l'époque. Cependant, Irv Bromberg écrit,
"Selon Rachi, le moment de l'équinoxe de printemps devrait avoir lieu avant l'offrande du omer (première orge) le 16 Nisan [avant midi à Jérusalem], sinon l'année devrait être intercalée (en renommant le mois précédent de 29 jours d'Adar en Adar Sheini et en insérant le mois bissextile de 30 jours Adar Rishon avant Adar Sheini)."(5)
Les principes développés à Alexandrie sont finalement devenus la norme dans les églises occidentales chrétiennes, mais leur réception a été un processus séculaire au cours duquel les tables de Pâques alexandrines ont rivalisé avec d'autres tables. Ainsi, pendant une période de plusieurs siècles, les séquences de dates de la pleine lune pascale appliquées par différentes églises pouvaient présenter de grandes différences.
Bede place l'équinoxe de printemps comme le point pivot de l'année :
Parlons donc brièvement de l'équinoxe de printemps, qui est le chef des quatre changements annuels que nous avons mentionnés, comme l'indique la Création du monde. La règle de l'observance de l'Église, confirmée au Concile de Nicée, stipule que le jour de Pâques doit être recherché entre le 11 calendes d'avril [22 mars] et le 7 calendes de mai [25 avril]. Encore une fois, la règle de l'enseignement catholique commande que Pâques ne soit pas célébrée avant le passage de l'équinoxe de printemps. (...) Car une doctrine non seulement de notre voie gagnée mais aussi de la loi mosaïque décrète que le jour de la fête pascale ne peut être célébré avant que cet équinoxe ne soit passé. (6)
Comment les peintures de la Résurrection reposent sur une convention de représentation de la constellation d'Ophiuchus et de ses étoiles environnantes
Dans ce tableau de Raphaël, Jésus est ressuscité de son tombeau. La peinture peut peut-être nous dire quelque chose sur certaines des idées qui sous-tendent cette histoire. David Warner Mathisen a montré que de nombreux mythes et de nombreuses œuvres d'art représentant des personnages mythiques et religieux sont directement liés aux constellations. Ce tableau en est un bon exemple.
Ci-dessous, un dessin de H.A Rey de la constellation du Serpentaire Si vous le regardez puis revenez sur le tableau, vous pourrez voir certains parallèles. Par exemple, en termes de composition et de placement, la figure de Jésus est comme le Serpentaire, les deux soldats tombés sont comme Scorpion, et les petits anges ailés, avec leurs bannières bruissantes, sont comme le serpent que le Serpentaire est censé porter. David Warner Mathisen a montré que dans beaucoup d'art, du monde entier, les figures dérivées du Serpentaire ont souvent un objet dans chaque main, peut-être deux bâtons, ou un bâton et un autre objet. De plus, ils ont souvent un ruisseau ou un écoulement d'eau à leurs pieds, et c'est parce que la Voie lactée passe aux pieds du Serpentaire. Dans l'art, la Voie lactée est souvent représentée comme une rivière ou de l'eau coulant d'une fontaine. Souvent, les figures du Serpentaire sont représentées par une pierre ou un arbre, et la tombe semble souligner cette qualité potentiellement pierreuse des figures du Serpentaire. Enfin, la constellation du Scorpion est souvent représentée par un démon ou un serpent, voire le diable, tué par le Serpentaire, mais ici, alors que les soldats n'ont pas été attaqués, ils semblent faire écho à la forme du Scorpion sous les pieds du Serpentaire. Le drapeau de Saint-Georges que Jésus porte est peut-être une référence à cette autre figure du Serpentaire, Saint Georges, célèbre pour avoir tué un dragon (un duel éternel Serpentaire et Scorpion qui sous-tend également le duel Saint-Michel - Dragon / Diable). Les figures à gauche de Jésus et du tombeau forment une forme qui fait à peu près écho aux contours de la constellation du Sagittaire, l'archer. Enfin, le soleil qui est apparu juste aux pieds de Jésus correspond au centre de la Voie Lactée, un point aux pieds du Serpentaire qui en fait est habituellement attribué à la constellation du Sagittaire, Sagittaire A*. En fait, le soleil aux pieds de Jésus pourrait aussi nous dire que Jésus est une figure solaire. Il est important pour l'histoire chrétienne de Pâques que Jésus ressuscite un dimanche, le jour du soleil. De nombreuses figures d'Ophiuchus dans l'art ancien sont en fait des divinités ayant des liens solaires. La convention artistique que Raphaël suit nous dit qu'il y a différents niveaux de sens à l'histoire de la Passion de Jésus à Pâques, et qu'il y a une continuité entre les traditions religieuses au fil du temps, ainsi que des parallèles entre les religions existantes aujourd'hui.
Dans la représentation du zodiaque de Denderah ci-dessous, d'un temple en Égypte, la constellation du Serpentaire est clairement dans la partie du ciel où un bateau solaire a été dessiné, et il est donc raisonnable de supposer que le Serpentaire représentait, pour les anciens Égyptiens de l'époque de cette représentation, soit le bateau solaire Atet, soit le soleil lui-même.
La peinture de Raphaël de la résurrection est pleine de signification astronomique. le point où se trouve le soleil marque la « porte dorée », ou la « porte des dieux ». C'est l'un des deux points précis du ciel où la trajectoire du soleil, l'écliptique, croise la Voie lactée. Cet endroit est aussi le centre de la Voie Lactée, au pied gauche du Serpentaire. La «porte d'argent» est directement à travers le ciel, dans la constellation reliée au dieu égyptien Osiris, Orion le chasseur. C'est la porte considérée comme le portail par lequel les âmes humaines passent à l'au-delà, en égyptien et d'autres sources méditerranéennes. ensemble, ces deux points où l'écliptique rencontre la voie lactée étaient connus comme les portes de l'âme. Le chercheur J. W. Barlament écrit :
Dans certaines de ces cultures, le Serpentaire a peut etre été l'huissier d'âmes assez chanceuses pour quitter le monde souterrain après la mort corporelle et passer l'éternité parmi les étoiles. Dans ces cultures plus enclines à la réincarnation, le Serpentaire a peut-être reçu les âmes des morts et les a gardées dans un au-delà stellaire, compte tenu de la façon dont il semble lever sa porte et Orion la traîne vers le bas. Ceci, bien sûr, fait d'Orion celui qui guide la mort de ces âmes astrales et leur renaissance sur terre. C'était peut-être l'inverse; le Serpentaire est le ressuscité après tout. Peut-être que les deux étaient même à l'origine des avatars d'une divinité stellaire ressuscitant de façon saisonnière, servant de gardien unique sur la route ou le pont des âmes. Les détails auraient évidemment changé entre les différents groupes, mais le cœur du mythe demeure.(14)
C'est ce qu'une interprétation de la peinture de Raphaël, utilisant H.A. L'image des constellations de Rey (à la manière dont David Warner Mathisen a été le pionnier) pourrait ressembler à :
Les deux personnages allongés au bas du tableau font écho à la position du Scorpion ; ils font certainement partie d'un schéma familier qui est clair dans de nombreuses peintures de l'archange Michel et du diable, reproduisant également le dualisme Serpentaire / Scorpion.
Presque toutes les peintures de la résurrection s'en tiennent à cette convention de Jésus face au spectateur, debout ou s'élevant, directement au-dessus du tombeau, avec plusieurs personnages couchés à la base du tombeau. Piero della Francesca se concentre sur le dualisme Serpentaire - Scorpion, et le fort contraste entre les lignes verticales et horizontales qui en résulte. Les échelles de la Balance peuvent peut-être être comprises comme ayant été subsumées dans cette dynamique. Les arbres de part et d'autre de la figure du Christ renforcent le contraste entre horizontal et vertical, et pourraient être compris comme le serpent (comprise comme une force vitale) que porte le Serpentaire.
Voici ci-dessous d'autres exemples de peintures avec la même convention :
Voici une peinture assez conventionnelle, mais là encore les parallèles astronomiques sont là, Serpentaire et Scorpion.
Parfois, dans les nombreuses représentations de la résurrection, la figure d'une femme apparaît à droite, Marie-Madeleine, et elle est au bon endroit pour correspondre à la constellation de la Vierge.
Ce tableau de Fra Angelico a une structure légèrement différente, l'histoire se concentrant sur les femmes, qui apparaissent à droite, peut-être en Balance ou en Vierge. La figure du Christ a des caractéristiques du Serpentaire, par exemple, Jésus est debout face au spectateur, et tient quelque chose dans chaque main : un drapeau, et je pense, la branche d'hysope qui a pu être utilisée pour donner à Jésus un verre de vinaigre, via une éponge attachée à son extrémité. (À la Pâque, l'hysope était également utilisée de manière significative, pour asperger le sang de l'agneau sacrificiel sur les montants de porte, voir Exode 12:22). De plus, le personnage central brille comme une lumière. Alors que le culte du soleil n'est pas autorisé dans la religion chrétienne, les halos et les images de lumière émanant de Jésus sont courants dans l'art religieux. Cela pourrait être une référence au lien, dans l'histoire, entre les personnages du Serpentaire et le soleil.
Le drapeau rappelle que dans l'art religieux, souvent l'Agneau de Dieu porte le même drapeau, une croix de St George. L'agneau lui-même, symbole de Jésus dans le christianisme, est un symbole important partagé par les traditions chrétienne et hébraïque. Pendant l'ère chrétienne, le soleil s'est levé dans la constellation des Poissons à l'équinoxe de printemps, et un autre symbole de Jésus est en fait le poisson. Cependant, avant que le soleil ne se lève en Poissons, il s'est levé dans la constellation du Bélier, le bélier. Le point où le Soleil traverse l'équateur céleste vers le nord est encore appelé le Premier Point du Bélier, même si la précession des équinoxes a changé le fond d'étoiles sur lequel le soleil se lève maintenant. Il est possible que le Bélier et les Poissons soient liés à une longue tradition perdue d'adoration du soleil, en particulier au soleil vernal de l'équinoxe. Cette tradition, bien que non explicitée dans les textes religieux, est présente dans l'art.
Dans le tableau ci-dessous, les figures du Serpentaire au centre, du Scorpion en bas à droite et du Sagittaire en bas à gauche, avec son arc et ses flèches, sont immédiatement reconnaissables. La figure courante serait la Balance, et les femmes à droite, bien qu'au loin, remplaceraient alors la Vierge. Bien que l'arc de l'archer soit au repos, ses flèches semblent pointer vers un point, également pointé par la lance du Scorpion, au pied du Christ. Dans le ciel, ce serait le Golden Gate, mentionné ci-dessus, l'intersection entre l'écliptique et la Voie lactée qui se trouve sous le Serpentaire, ou le trou noir super massif qu'est Sagittarius A*. Les deux soldats qui sont légèrement au-dessus, à gauche et à droite, ont des lances qui semblent pointer vers le joyau qui maintient ensemble le manteau du Christ. Ensemble, les quatre soldats forment un losange brut, également présent dans la peinture de Raphaël, et renforce la verticalité de la figure montante du Christ et de son bâton.
Voici un dernier tableau de la résurrection, un de mes préférés à cause des couleurs et du fond. Vous pouvez voir la figure de Jésus-Christ debout devant un rocher. Les rochers et les arbres remplacent souvent le Serpentaire dans les peintures ou sont liés à des personnages liés au Serpentaire. Tantôt le tombeau, tantôt le soldat couché en bas à gauche remplit le rôle du Scorpion. Ici, c'est clairement le soldat. Comme dans le tableau précédent, le personnage en bas à gauche, à la place du Sagittaire l'archer, porte un arc. Encore une fois, les quatre soldats forment un losange d'où émerge la figure du Christ.
Enfin, voici une image d'une divinité avec des caractéristiques similaires dans la conception du portrait. Il pourrait également être basé sur la constellation du Serpentaire, debout sur le Scorpion et tenant deux serpents, ou un serpet dans les deux mains, ou deux objets d'une autre sorte.
Horus est représenté tenant des serpents et des scorpions, ainsi que deux animaux, et debout sur un crocodile. Cela a des similitudes évidentes avec la constellation du Serpentaire au-dessus du Scorpion. En fait, Horus a été piqué par un scorpion dans son enfance, grâce à son oncle Set jaloux. Horus est le fils d'Osiris et d'Isis, divinités du soleil et de la lune, et on dit qu'il est le ciel. Il était considéré comme contenant le Soleil et la Lune. Il a fêté son anniversaire le 25 décembre. Il y a de nombreuses comparaisons à établir entre Horus et Jésus-Christ.
Nouveaux commencements
Le printemps, c'est le monde animal et végétal qui commence à grandir et à se reproduire, après l'hiver. Il s'agit de l'allongement des jours, et de la perspective de l'été, et des récoltes. Pâques en particulier est considérée comme une célébration du printemps, d'où les innombrables lapins, œufs et poussins qui apparaissent à cette période de l'année sur les emballages et les cartes de vœux. Mais pourquoi faut-il attendre la pleine lune après l'équinoxe pour le fêter ? Après tout, les jonquilles sont finies. Le printemps est là depuis un moment. Y a-t-il une ancienne fête du printemps à l'origine de Pâques ou de la Pâque qui pourrait impliquer non seulement le soleil, mais aussi exiger que la lune soit pleine ? De nombreuses cultures à travers le monde ont des festivals pour marquer l'équinoxe vernal. en revanche, un festival qui marque la première pleine lune après l'équinoxe n'est pas si courant et assez intrigant. Dans la tradition chrétienne, la résurrection de Jésus est le point culminant de l'histoire de Pâques.
Le Serpentaire n'a généralement pas été considéré comme une constellation du zodiaque, ce qui signifie qu'il n'est pas l'un des douze que le soleil traverse officiellement, au cours d'une année (ou du moins ce n'était pas le cas, il commence maintenant à être considéré comme le 13ème Zodiaque). Lorsque la lune est pleine, elle se lève presque directement dans le ciel depuis le soleil. Bède écrit :
Et quand [le Soleil] s'en tient à un équinoxe, la Lune, lorsqu'elle est pleine, s'en tient à l'autre. Et la distance dont le Soleil a dépassé l'équinoxe ou le solstice qu'il a illuminé le plus récemment correspond évidemment à la distance dont la Lune a dépassé le solstice ou l'équinoxe opposé. (8)
La pleine lune est en opposition avec le soleil et à peu près au point opposé du cercle zodiacal où le soleil sera six mois plus tard.
Lorsque six mois se seront écoulés, c'est-à-dire lorsque la moitié de son parcours dans le circuit de l'année sera achevée, le Soleil entrera dans la partie du ciel où la Lune est portée vers l'âge de quinze jours.(9)
Bede poursuit en expliquant à ceux d'entre nous qui sont "plus lents à comprendre" que "la Lune âgée d'un jour, quand son âge est complet, est éloignée du Soleil d'un espace de douze jours ; à l'âge de deux jours par un espace de vingt-quatre jours », et ainsi de suite, « à l'âge de quatorze jours par un espace de cinq mois et dix-huit jours ; à quinze jours par un espace de six mois.
Lorsque la lune a 30 jours, elle est en conjonction avec le soleil, exactement dans la même partie du zodiaque, et le soleil reviendra dans cette partie du zodiaque un an plus tard.
Il est possible que, dans la tradition babylonienne, la raison pour laquelle la pleine lune a été utilisée pour marquer le retour de la déesse Ishtar des enfers est en prévision de l'endroit où le soleil sera dans six mois. Cela pourrait bien s'appliquer aussi à Pâques. Lorsque la pleine lune au printemps est présente, elle annonce l'hiver dans six mois. Bède cite Augustin :
ils disent que [la Lune] n'a pas sa propre lumière, mais est éclairée par le Soleil. Mais quand il est [en conjonction] avec [le soleil], il tourne vers nous la partie qui n'est pas éclairée et ainsi aucune lumière ne peut être vue. Mais quand il commence à s'éloigner [du Soleil], il est allumé dans la partie qui fait face à la terre, en commençant (comme il se doit) par un croissant, jusqu'à ce que la quinzième Lune soit en opposition avec le Soleil. À ce moment-là, "la Lune] se lève lorsque le Soleil se couche, de sorte que quiconque observe le Soleil couchant, s'il se tourne vers l'est lorsqu'il ne peut plus voir le Soleil, peut voir la Lune se lever. (dix)
Irv Bromberg nous rappelle l'importance religieuse de la lune pascale juste après l'équinoxe, et la complexité de l'aspect lunaire d'un calendrier luni-solaire, et le 13ème mois supplémentaire qui se produit périodiquement :
L'abattage et le sacrifice de l'agneau pascal (Korban Pessa'h) avaient lieu dans l'après-midi du 14 Nisan, commençant 1/2 heure après midi, cela pourrait donc impliquer que le cycle bissextile du calendrier devrait conserver ce moment à la première occasion. c'est-à-dire après l'équinoxe, dans les limites de la structure du mois lunaire.(12)
Bede est également clair que le jour de la fête doit être la pleine lune après l'équinoxe, écrit dans son Reckoning of Time :
Parlons donc brièvement de l'équinoxe de printemps, qui est le chef des quatre changements annuels que nous avons mentionnés, comme l'indique la Création du monde. La règle de l'observance de l'Église, confirmée au Concile de Nicée, stipule que le jour de Pâques doit être recherché entre le 11 calendes d'avril [22 mars] et le 7 calendes de mai [25 avril]. Encore une fois, la règle de l'enseignement catholique commande que Pâques ne soit pas célébrée avant le passage de l'équinoxe de printemps. (...) Car une doctrine non seulement de notre voie gagnée mais aussi de la loi mosaïque décrète que le jour de la fête pascale ne peut être célébré avant que cet équinoxe ne soit passé.(13)
En cette période de Pâques/Pâque, le soleil se lève en Bélier (les dates de ces deux fêtes étant assez tardives cette année, et les Poissons ayant un peu avancé depuis l'équinoxe).
On peut voir que le soleil s'est levé dans le Bélier, au moment de la Pâque, il y a deux mille ans, la lune s'est levée dans la Vierge, et six mois plus tard, le soleil se lèverait dans la griffe du Scorpion, juste en dessous du Serpentaire. Le lien avec le bélier ou l'agneau rendrait l'agneau pascal sacrificiel très significatif, pour les traditions hébraïques et chrétiennes, surtout si l'on se souvient de cela dans l'histoire hébraïque des douze plaies d'Égypte. Le sang de l'agneau sacrifié, peint sur les portes d'entrée, devait protéger les maisons de la colère du Seigneur, permettant aux fléaux d'Égypte de «sauter» ou de passer par-dessus. Aujourd'hui, certaines traditions chrétiennes orientales ont un œuf rouge à Pâques qu'elles gardent dans leur maison pendant l'année jusqu'à la Pâques suivante, symbolisant le sang du Christ, pour protéger la maison. Ce n'est pas si différent de l'idée du sang de l'agneau pascal pour protéger les maisons de la mort d'un premier-né. Bien que cela puisse sembler blasphématoire, l'agneau, ou le grand Bélier dans le ciel, Bélier, est peut-être en partie le protecteur lui-même, du fait que le soleil se lève en lui.
Le rôle que la pleine lune a joué dans l'histoire de Moïse traversant la mer Rouge est également intéressant.
Il est possible que Moïse ait eu connaissance des marées qui ont permis à son peuple de traverser la mer en toute sécurité. Le Dr Bruce Parker a écrit dans son livre The Power of the Sea: Tsunamis, Storm Surges, Rogue Waves, and Our Quest to Predict Disasters :
Moïse avait vécu dans le désert voisin dans ses premières années, et il savait où les caravanes traversaient la mer Rouge à marée basse. Il connaissait le ciel nocturne et les anciennes méthodes de prédiction de la marée, basées sur l'endroit où la lune était au-dessus et à quel point elle était pleine. Pharaon et ses conseillers, en revanche, vivaient le long du Nil, qui est relié à la mer Méditerranée presque sans marée. Ils connaissaient probablement peu les marées de la mer Rouge et leur dangerosité.
Ceci est cité par David Warner Mathisen, qui écrit dans un article ici :
Dans ces récits de sacrifices, qui contiennent des indices pour indiquer qu'ils se rapportent à l'un ou l'autre des équinoxes, il y a presque toujours une direction mentionnée : le sacrifice est à un croisement montant (l'équinoxe de printemps) ou à un croisement descendant (l'équinoxe d'automne). Est-il possible que la traversée de la mer Rouge, dans laquelle les écritures anciennes nous disent que Moïse fit monter les enfants d'Israël hors d'Égypte, représente également une traversée d'équinoxe ? Je crois qu'il y a de bonnes preuves pour suggérer que c'est le cas.
Il peut y avoir un lien entre l'histoire de la traversée de la mer Rouge avec le voyage que le soleil fait dans le ciel, traversant certaines parties clés du zodiaque, à des moments clés de l'année, à savoir les équinoxes et les solstices. David poursuit en écrivant plus loin :
Dans la roue ci-dessus, qui représente l'âge du Bélier, ce leader est la constellation du zodiaque du Bélier le Bélier (vous pouvez voir que c'est le premier signe "au-dessus de la ligne" à gauche du diagramme, au croisement de l'équinoxe indiquer).
C'est le signe qui conduit les "enfants d'Israël" (les onze autres signes) "hors du pays d'Egypte, de la maison de servitude". Dans cette version de la métaphore, la moitié inférieure de l'année, la moitié hivernale de l'année, la moitié de l'année au cours de laquelle les forces des ténèbres oppriment les forces de la lumière, est allégorisée comme la terre d'Égypte, "la maison de esclavage." Dans d'autres mythes, cette moitié inférieure est allégorisée comme Hadès, ou Tartaros, ou Sheol, ou le pays de Troie dans l'Iliade d'Homère, et de nombreuses autres représentations dans de nombreuses cultures différentes.
Ainsi, Moïse peut être vu comme jouant le rôle du Bélier le Bélier dans cette histoire particulière, conduisant son peuple hors de l'esclavage (la moitié inférieure de la roue) et effectuant la traversée vers le haut à l'équinoxe de printemps de l'autre côté, où il y a beaucoup de réjouissances (les jours redeviennent plus longs que les nuits). D'autres preuves à l'appui de cette lecture peuvent être trouvées plus tard, lors de l'incident du veau d'or (Exode 32), quand Aaron, le frère de Moïse, fabrique l'idole d'un taureau et dit au peuple que "Ce sont tes dieux, ô Israël , qui t'a fait monter du pays d'Égypte" (Exode 32:4). Moïse est furieux de cette déclaration : le Taureau le Taureau n'est pas le chef de la bande du zodiaque : l'ère précessionnelle du Taureau a précédé l'ère du Bélier, mais c'est fini et maintenant la déclaration que le taureau les a fait sortir d'Egypte est exaspérante pour Moïse.
Une confirmation supplémentaire que tout cet épisode est métaphorique et basé sur la roue du zodiaque vient d'un examen des chars et des cavaliers que le récit de l'Exode prend soin de décrire comme étant détruits par la mer. La traversée réelle de la mer Rouge est décrite dans Exode 14, et dans les versets 18 et 19, l'armée égyptienne est décrite deux fois en termes identiques, comme étant composée de "Pharaon, ses chars et ses cavaliers", comme si nous devions être très clair que les chevaux sont présents. Mais cet accent mis sur la multitude de chars et de cavaliers, comme le souligne le révérend Robert Taylor (1784 - 1844) dans ses conférences astronomiques-théologiques (voir en particulier 393-394), crée un problème important pour ceux qui prennent le récit de l'Exode comme intention pour dépeindre des événements terrestres littéraux, parce que dans Exode 9 quelques chapitres auparavant, Dieu a déclaré en termes clairs à Moïse de dire à Pharaon que la prochaine plaie qui frapperait l'Égypte serait sur "ton bétail qui est dans les champs, sur les chevaux, sur les ânes, sur les chameaux, sur les boeufs et sur les brebis" (Exode 9:3), et que le lendemain "tout le bétail d'Egypte est mort; mais du bétail des enfants d'Israël n'est pas mort " (verset 6).
Il est possible, bien sûr, d'affirmer que la peste promise n'a rendu malade que les chevaux d'Égypte et ne les a pas tous tués, mais même ainsi, il est plutôt étonnant de voir les puissantes armées de Pharaon qui poursuivent Moïse et les enfants d'Israël si complètement. de chars et de chevaux - à moins que toute l'histoire ne décrive les cycles célestes impliquant la roue du zodiaque et non un événement littéral et historique qui a eu lieu sur la terre.
G. Santillana et H. Dechend écrivent sur la procession des équinoxes, la lente dérive du fond d'étoiles sur lequel on voit se lever le soleil et la lune, en relation avec les changements culturels :
Ce phénomène est appelé la Précession des Equinoxes, et il a été conçu comme provoquant la montée et la chute cataclysmique des âges du monde. Sa cause est une mauvaise habitude de l'axe de notre globe, qui tourne sur lui-même à la manière d'une toupie, sa pointe étant au centre de notre petite boule terrestre, d'où notre axe terrestre, prolongé jusqu'au pôle Nord céleste, décrit un cercle autour du pôle Nord de l'écliptique, véritable "centre" du système planétaire, le rayon de ce cercle étant de même grandeur que l'obliquité de l'écliptique par rapport à l'équateur : 23 ½ degrés. Le temps nécessaire à cet axe prolongé pour circonscrire le pôle Nord écliptique est d'environ 26 000 ans, période pendant laquelle il pointe une étoile après l'autre : environ 3 000 av. l'étoile polaire était alpha Draconis ; au temps des Grecs c'était beta Ursae Minoris ; pour le moment, il s'agit d'alpha Ursae Minoris ; en addition. 14 000 ce sera Vega. Les équinoxes, points d'intersection de l'écliptique et de l'équateur, s'écartant de l'axe de rotation de la Terre, se déplacent à la même vitesse de 26 000 ans le long de l'écliptique.
La position du soleil parmi les constellations à l'équinoxe de printemps était le pointeur qui indiquait les "heures" du cycle précessionnel - des heures en effet très longues, le soleil équinoxial occupant chaque constellation zodiacale pendant environ 2 200 ans. La constellation qui s'est levée à l'est juste avant le soleil (c'est-à-dire s'est levée de manière héliaque) marquait le « lieu » où le soleil se reposait. A cette époque, il était connu comme le « porteur » du soleil et comme le principal « pilier » du ciel, l'équinoxe de printemps étant reconnu comme le point de référence du « système », déterminant le premier degré du cercle annuel du soleil, et le premier jour de l'année. (Quand nous disons qu'il était « reconnu », nous voulons dire qu'il s'écrivait « porteur » ou « pilier », etc. ; il faut garder à l'esprit que nous avons affaire à une terminologie spécifique, et non à une terminologie vague et primitivement grossière. "croyances".) Au temps zéro (disons, 5000 avant JC - il y a des raisons pour cette date approximative), le soleil était en Gémeaux ; il s'est déplacé très lentement des Gémeaux au Taureau, puis au Bélier, puis aux Poissons, qu'il occupe encore et qu'il occupera pendant encore quelques siècles. L'avènement du Christ Poisson marque notre époque. Elle fut saluée par Virgile, peu avant Anno Domini : « un nouvel ordre des siècles est en train de naître... » ce qui valut à Virgile le titre étrange de prophète du christianisme. L'ère précédente, celle du Bélier, avait été annoncée par Moïse descendant du mont Sinaï comme étant « à deux cornes », c'est-à-dire couronnée des cornes du Bélier, tandis que son troupeau insistait, désobéissant, pour danser autour du « veau d'or » qui était, plutôt un « Taureau d’Or », Taureau. (15)
John Anthony West écrit que le taureau était un motif important pour une grande partie de l'art égyptien de l'Ancien Empire à l'époque du Taureau, et que ce motif est partagé par d'autres cultures de cette période.
"Les preuves montrent un déplacement du symbolisme, de la dualité sous les Gémeaux, vers le taureau, puis vers le bélier. Ces changements coïncident avec les dates de la précession astronomique."(16)
Il semble qu’avec Moïse, l’ère du Taureau touchait à sa fin et l’ère du Bélier commençait. De même, il est possible que les premiers chrétiens se soient accrochés à l'histoire de Jésus car ils sentaient que l'ère du Bélier touchait à sa fin et inaugurait l'ère des Poissons, dont nous sommes sur le point de sortir maintenant, aujourd'hui. Et comme le dit la chanson, c'est l'aube de l'ère du Verseau. Quoi qu’il en soit, l’importance du soleil, de la lune et des étoiles dans la compréhension des changements culturels est évidente. Il est pour le moins intrigant de penser que certains croient que Moïse a inauguré l'ère du Bélier, le bélier, et que certains pensent que Jésus-Christ a inauguré l'ère des Poissons, le poisson.
Les cycles de la lune peuvent également être liés à l'histoire de Moïse, en particulier le cycle de 19 ans qui correspond presque exactement à 235 lunaisons, nommé Méton. Comme Chris Johnson l'a noté : « L'ensemble du voyage biblique des Israélites est un voyage entre deux lieux et invite donc à diviser leur voyage de 470 ans (430 ans plus 40 ans « d'errance » donne 470 ans) par deux (car la moitié du voyage a été en Egypte et la moitié en Canaan) donc 470 ans / 2 = 235 "années" (j'aime les considérer comme des mois nous donnant le nombre de mois dans le cycle métonique). (23) La réconciliation des cycles de la lune et du soleil au cours de cette période revêt un aspect symbolique important, qui rappelle le calendrier de Pâques et de la Pâque.
D'autres traditions
Combiner les phases de la lune avec celles du soleil pourrait être au cœur de cette idée de nouveaux départs au printemps, et les célébrations de ces nouveaux départs ne sont pas complètes si la lune n'est pas pleine et opposée au soleil dans le ciel, l'une se levant tandis que l'autre disparait. Pour les Babyloniens, la nouvelle année commençait en fait avec la nouvelle lune après l'équinoxe de printemps, le lendemain du retour de la déesse sumérienne Innana/Ishtar des enfers. Comme Jésus, elle aussi a été ramenée de la mort le troisième jour. Bede, dans son ouvrage du huitième siècle The Reckoning of Time, a écrit sur Eostre, la déesse anglo-saxonne du printemps dont le nom a donné plus tard naissance à la "Pâque" anglaise moderne, "Easter", et il peut y avoir un lien étymologique avec la déesse Ishtar. Bede a écrit que Ēosturmōnaþ (vieil anglais 'Mois d' Ēostre', était un mois anglais, correspondant à avril, qui, selon lui, "était autrefois appelé d'après une de leurs déesses nommée Ēostre, en l'honneur de laquelle des fêtes étaient célébrées ce mois-là". (11 )
Bede écrit sur les vieux mois anglais, qui étaient lunaires, et le calendrier qui comptait douze à treize mois par an, et quatre saisons, ou "à l'origine", seulement deux saisons, l'été et l'hiver. Il dit que l'hiver a commencé par une pleine lune. Cela rappelle beaucoup la descente d'Ishtar aux enfers et son retour (ainsi que d'autres histoires mythiques qui symbolisent les saisons, comme Cybèle et Attis, Adonis et Aphrodite, etc.). Ishtar était connue comme la reine du ciel et son temple principal se trouvait dans la ville d'Uruk. L'histoire de la descente d'Ishtar aux enfers est bonne. Elle est allée rendre visite à sa sœur là-bas, mais s'est retrouvée coincée et a dû être secourue. Le sauvetage a réussi mais son malheureux mari Dumuzid a été entraîné dans le monde souterrain à sa place. Finalement, il a été autorisé à revenir, mais seulement tous les six mois, et quand il était debout, sa sœur devait prendre sa place. C'est le cycle des saisons.
A travers le lien établi entre Ēostre et Pâques, on peut aussi provisoirement relier la constellation de la Vierge, et toutes les figures mythologiques et religieuses qui lui sont associées, ainsi qu'aux moissons. Allen, dans son livre complet sur les mythes et les étoiles, écrit :
En Égypte, la Vierge était dessinée sur les zodiaques de Dendérah et de Thèbes, très disproportionnée et sans ailes, tenant un objet dit être une quenouille marquée par les étoiles de Coma Bérénice ; tandis qu'Ératosthène et Avienus l'identifiaient à Isis, la déesse aux mille noms, tenant à la main les épis de blé qu'elle laissa ensuite tomber pour former la Voie lactée, ou serrant dans ses bras le jeune Horus, l'enfant dieu solaire du Sud, le dernier des rois divins. Cette figure très ancienne est réapparue au Moyen Age comme la Vierge Marie avec l'enfant Jésus, Shakespeare y faisant allusion dans Titus Andronicus comme le Bon Garçon sur les genoux de la Vierge ;
et Albertus Magnus, de notre XIIIe siècle, a affirmé que l'horoscope du Sauveur se trouvait ici. On a dit que ses initiales, MV, sont le symbole du signe, ") ? ; bien que le Dictionnaire international considère qu'il s'agit d'un monogramme de Uap, la première syllabe de Uapdsvoq, l'un des titres grecs de la Vierge ; et d'autres, un représentation grossière de l'aile d'Ifltar, la divinité que les Sémites attribuaient à ses étoiles, et proéminente dans l'Épopée de la Création.
Cette Irtar, ou Ishtar, la Reine des Etoiles, était l'Ashtoreth du 1er Livre des Rois, XI, 5, 33, l'original de l'Aphrodite de Grèce et de la Vénus de Rome ; peut-être équivalent à Athyr, Athor ou Hathor du Nil, et l'Astarté de Syrie, le dernier philologiquement apparenté à notre Esther et Étoile, le grec 'Aorfjp. Astarte, aussi, a été identifiée par le Vénérable Bède avec la déesse saxonne du printemps, Eostre, à la fête de laquelle, notre Pâques, les étoiles de la Vierge brillent si brillamment dans le ciel oriental du soir ; et les Sumériens du sud de la Babylonie ont assigné cette constellation à leur sixième mois comme la Course, ou Message, d'Istar.
En Assyrie, la Vierge représentait Baaltis, Belat, Belit et Beltis, la femme de Bel ; tandis que certains la considéraient comme la Mylitta d'Hérodote. Mais il s'agissait d'une divinité très différente, la Babylonienne Molatta, la Lune, la Mère, ou la Reine, du Ciel, contre le culte de laquelle les Juifs étaient mis en garde dans le Livre du Prophète Jérémie, xliv, 17, 19, et ne doit pas être confondue avec Ashtoreth, la déesse des Sidoniens, que notre personnage symbolisait.
Dans l'Inde, la Vierge était Kanya, le Tamil Kauni, ou Maiden, — dans la transcription de Hyde, Xannae, — mère du grand Krishna, représenté comme une Déesse assise devant un feu, ou comme un Gul ; et dans le zodiaque cingalais comme une femme dans un navire, avec une tige de blé dans sa main. Al Biruni considérait ce navire marqué par la ligne d'étoiles j3, i\, y, d et e, comme la quille d'un navire. Varaha Mihira a emprunté le nom grec, le transformant en Parthena, Partina ou Pathona. (20)
La constellation est associée à la récolte, que ce soit le blé, le maïs ou l'orge. Allen note également :
Ceux qui revendiquent une très haute antiquité pour les signes du zodiaque affirment que l'idée de ces titres est née lorsque le soleil était en Vierge à l'équinoxe de printemps, le temps de la moisson égyptienne. Ceci, cependant, les ramène près de 15 000 ans en arrière, tandis qu'Aratos a déclaré que le Lion avait d'abord marqué la lune des moissons. (19)
Dans de nombreuses régions du monde, le printemps n'est pas le moment de récolter, mais de semer. en tout cas le lien entre Pâques et la constellation associée à une déesse des moissons est là. Avec des interprétations de cette constellation plaçant tantôt du blé, tantôt un enfant dans ses bras, la curieuse croyance catholique selon laquelle le corps de Jésus-Christ réside à l'intérieur du pain sacré, l'hostie de communion, consommée par le croyant pendant la messe, prend un peu plus de sens. Le concept de transsubstantiation peut à l'origine provenir de l'assimilation de l'enfant de la déesse de la moisson, façonnée par la constellation de la Vierge, et de son étoile la plus brillante Spica, signifiant épi de blé, avec du pain.
Alors que la constellation de la Vierge, avec son étoile brillante Spica, est liée à la Vierge Marie et à Jésus dans un aspect de leur histoire, dans d'autres aspects, Jésus peut s'identifier plus étroitement à Ophiuchus. D'autres aspects de l'histoire d'Ishtar (également Astarté et Aphrodite), en tant que déesse de la mer, la relient à la constellation d'Andromède, ou même à l'une des constellations du serpent, dans son émanation en tant que tiamat, le serpent de mer, tué par Marduk) (22)
Dans les traditions chrétienne et juive, l'agneau symbolise l'innocence et la purification, et il est possible d'établir un lien avec une autre divinité, parfois vue chevauchant un bélier ou un mouton, ou vue à côté d'un agneau. Curieusement, son nom sonne un peu comme le latin pour agneau, agnus. Agni est un mot sanskrit signifiant feu, et le dieu Agni est le dieu hindou du feu, qui figure en bonne place dans les Upanishads majeurs et mineurs de l'hindouisme.
Peut-être que dans l'image de droite, on peut voir le motif des constellations du Serpentaire et Virgo, avec la Voie lactée qui coule en dessous. Le lien avec le feu semble déconcertant, mais St Patrick peut nous offrir un indice sur un lien ancien avec une purification par le feu à cette période de l'année. Dans l'histoire de saint Patrick, on nous raconte qu'il alluma un "feu pascal" sur la colline de Slane, en Irlande, malgré la volonté du roi local. Qu'est-ce qu'un feu pascal ? Pourquoi était-il important d'en allumer un ? Peut-être qu'aux temps anciens et pré-chrétiens, un feu était allumé au sommet d'une colline à d'autres endroits, et considéré comme essentiel pour la purification, et pour marquer la nouvelle année, au sens babylonien, la première pleine lune après l'équinoxe. Dans la croyance chrétienne moderne, la première bougie à être allumée avec une flamme d'un feu sacré est la bougie pascale, elle représente la lumière du Christ venant au monde, symbole de la lumière dissipant les ténèbres. Peut-être que cette tradition et le dieu hindou du feu partagent un ancêtre commun.
Robert Graves écrit sur une tradition d'un feu de joie printanier dans ses Mythes Grecs.
Le mythe de Deadalus et Talos, comme sa variante, le mythe de Dédale et Icare, semble combiner le rituel de brûler le substitut du roi solaire, qui avait revêtu des ailes d'aigle (voir 29.1) dans le feu de joie printanier - lorsque le Nouvel An palestinien a commencé - avec les rituels consistant à lancer le pharmacos à ailes de perdrix, un substitut similaire, par-dessus une falaise dans la mer (voir 96.30) et à piquer le roi dans le talon avec une flèche empoisonnée (voir 10 ci-dessous). Mais l'admiration des pêcheurs et des paysans pour le vol de Dédale est probablement due à une icône de Persée ailé ou Marduk (voir 73.7).
Cela est peut-être lié au fait que Persée / Marduk a tué le serpent de mer Tiamat, qui est, comme l'explique Robert Graves, une émanation d'Ishtar, en tant que déesse de la mer. Persée, comme Horus, est le fils des divinités du soleil et de la lune (Zeus et Danaé). Ce feu de joie printanier semble lié à une figure solaire et lunaire et à la mer. La perdrix elle-même offre un lien intrigant avec le mot Pessa'h, comme l'explique Robert Graves :
Il semble qu'au printemps, une danse érotique de la perdrix ait été exécutée en l'honneur de la déesse de la Lune, et que les danseurs masculins boitillaient et portaient des ailes. En Palestine, cette cérémonie, appelée Pessa'h (« le boitillement ») était, selon Jérôme, toujours célébrée à Beth Hoglah (« Le Sanctuaire du boitillant »), où les dévots dansaient en spirale. Beth-Hoglah est identifiée avec « l'aire de battage d'Atad », sur laquelle le deuil a été fait ou le roi boiteux Jacob, dont le nom peut signifier Jah Aceb (« le dieu du talon »). Jérémie avertit les Juifs de ne pas participer à ces rites cananéens orgiaques, citant "La perdrix rassemble les petits qu'elle n'a pas mis au monde".
Le boitillement de la perdrix est très curieux. Robert Graves établit un autre lien, entre le boitillement associé au perdrix et le boitillement de Talos, qui est aussi Héphaïstos, ou Vulcain, le dieu forgeron, époux d'Aphrodite (elle-même associée à Ishtar, Astarté et Eostre). Graves ajoute: "Talos est dit par Hesychius être un nom pour le soleil" (p.317).
Dans de nombreuses régions du monde antique, il existe différents aspects du culte du dieu soleil et de la déesse lune en relation avec la mer, avec des boitillements et des ailes, deux caractéristiques ressemblant à des oiseaux et un feu de joie jaillissant.
Il est possible qu'il y ait eu autrefois une tradition ancienne et répandue de célébrer le nouvel an à la première pleine lune après l'équinoxe de printemps, qui impliquait une purification rituelle par le feu et le sacrifice d'un agneau, dont les Hindous, les Irlandais, les Chrétiens et les Les traditions juives mentionnées ci-dessus peuvent en dériver en partie. Peut-être que l'agneau marque l'âge du Bélier, et peut-être qu'un taureau a marqué l'âge du Taureau avant cela.
Robert Brown écrit sur le symbolisme du bélier en tant que soleil :
La comparaison du soleil à un bélier ou à un taureau est une ligne de pensée qui s'élève naturellement et spontanément dans l'esprit de l'homme archaïque ; et même un écrivain moderne peut utiliser
langage tout à fait similaire, et dire comment le soleil " pousse
ses cornes d'or » (Jeremy Taylor, Holy Dying,
p. 17); et ce faisant, bute triomphalement contre
les ténèbres qu'il met ainsi en fuite. De la même manière,
en SI. A. 7. IV. xxvii. 21, nous avons la comparaison,
‘Ses cornes brillent comme la splendeur du dieu Soleil.’
Dans la vallée de l'Euphrate, le soleil était appelé Lubat
(* Vieux-mouton '), et finalement les sept planètes ont été
appelés hakkabâni Lubati (* étoiles des vieux moutons), et, comme
l'observation du soleil doit nécessairement avoir longtemps
précédé toute classification des planètes, cette symbolique
vue du soleil, comme un vieux mouton ou un bélier, est nécessairement
d'une antiquité lointaine. Ainsi, encore une fois, dans l'Egypte ancienne
le Bélier-soleil est,
« Le brillant qui brille dans les eaux de l'inondation ;
Celui qui entre et sort continuellement de sa haute
caverne mystérieuse [le monde souterrain |,
Celui qui lève la tête et lève le front ;
Le Bélier, la plus grande des créatures '
(Litanies de Rd, i. 20, ap. Naville).
Le dieu solaire à tête de bélier est souvent représenté
sur les monuments. De même, en Inde, le solaire
Indra est appelé "le Bélier irradiant le firmament"
(Rig-veda, I. li. 1, 2) ; de sorte que l'idée n'est ni
spécialement akkadien, égyptien ou aryen, mais un
qui surgit naturellement dans l'esprit de l'homme. La
Solar Ram, qui a ouvert le jour, était dans le temps re-
dupliqué par le Bélier stellaire, qui à partir de
NC. 2540, a ouvert l'année; et conduit le troupeau étoilé
à travers elle comme leur cloche-temps. Et cette étoile
bélier n'était, en premier lieu, que l'étoile Hamal
(‘le Bélier, un Arietis), le noyau de la constol-
lation, appelé en Ak. Simul GV. TOUT. II. vi. 9),
'Corne-étoile, = As. Aduv (« bélier »),
(20)
En Égypte, l'une des divinités les plus importantes était Amon, ou Amon-Ra, qui était souvent représenté avec une tête de bélier.
Voici un autre exemple d'Amon représenté avec une tête de bélier :
Amon était assimilé à Zeus et Jupiter dans les traditions grecques et romaines. Ci-dessous se trouve une prière à Amon-Ra, qui révèle quelque chose de l'importance de cette divinité.
HYMNE A AMUN-RA
(Égyptien)
Salut à toi, Amun-Ra, Seigneur des trônes de la terre, la plus ancienne existence, ancienne du ciel, soutien de toutes choses;
Chef des dieux, seigneur de la vérité ; père des dieux, créateur d'hommes, de bêtes et d'herbes; créateur de toutes les choses d'en haut et d'en bas;
Libérateur des souffrants et des opprimés, jugeant les pauvres ;
Seigneur de sagesse, seigneur de miséricorde ; le plus aimant, qui ouvre tous les yeux, source de joie, dont la bonté réjouit les dieux, toi dont le nom est caché.
Tu es l'unique, créateur de tout ce qui est, l'unique; le seul; faiseur de dieux et d'hommes; donner de la nourriture à tous.
Salut à toi, toi à plusieurs têtes; sans sommeil quand tous les autres dorment, adoration à toi.
Salut à toi de toutes les créatures de tous les pays, du haut des cieux, du fond de la mer.
Les esprits que tu as créés t'exaltent, disant : Bienvenue à toi, père des pères des dieux ; nous adorons ton esprit qui est en nous.
Amon-Ra était l'un des dieux les plus importants, et était associé au soleil, et à un bélier, qui peut être pris pour la constellation du Bélier. Avant l'ère du Bélier, le soleil ne se serait bien sûr pas levé dans la constellation du Bélier à l'équinoxe vernal, ni à la Pâque ou à Pâques. Cependant, il se peut que la constellation du Bélier ait été considérée comme la première et la plus importante de toute façon, même avant l'époque où le soleil s'est levé sur fond de Bélier à l'équinoxe vernal. Pourquoi presque toutes les civilisations anciennes ont-elles commencé leurs constellations du zodia avec le Bélier ? C'est une question pour un autre jour.
Une note sur 7/19
Avec 7 années bissextiles par cycle de 19 ans, l'intervalle moyen entre les années bissextiles = 19/7 = 2+5/7 ans = 2,714285... ans.
Irv Bromberg, Dérive saisonnière du calendrier hébreu traditionnel (utoronto.ca)
Le chercheur Robin Heath aime exprimer la différence moyenne en jours entre l'année lunaire et l'année solaire, 10,87512 jours, en termes de pi, ou du moins, une approximation de pi : une façon d'exprimer la différence moyenne entre l'année lunaire et l'année solaire. l'année solaire est avec 19/7, ou plus précisément, 19.008 / 7, qui peut aussi s'exprimer par 864 x 22 / 7 000, ce qui est proche de 864 x Pi. On pense que la fraction 22/7 a été une approximation couramment utilisée de Pi dans l'Antiquité, utile pour préserver les nombres entiers dans les mesures de diamètres et de circonférences d'un même cercle, et une sorte de solution pragmatique au problème de l'incommensurabilité entre le diamètre et la circonférence qui 'vrai' pi présente. Son utilisation a été déduite d'études de dispositions circulaires dans des monuments de l'Antiquité. Le nombre de jours d'un mois lunaire divisé par la différence de jours entre douze mois lunaires et une année est donc très proche de Pi puisque 22/7 fois 0,864. Douze mois lunaires de 29,53059 jours donnent une année lunaire de 354,36708 jours. C'est 10,875119 jours de moins qu'une année solaire de 365,242199 jours. Vous pourriez dire que pi lui-même peut être approximé comme 1 lunaison / différence de jours entre douze mois lunaires et une année multipliée par 0,864.
29.53059 / 10.875119= 2.7154268
864 x 22 / 7 000 = 2,71542857
Ce nombre, 2,71542857, est un élément clé du cycle de Metonic et se rapproche également de la relation entre douze mois lunaires et une année solaire. 19 et 7 sont des nombres associés aux cycles lunaires : la semaine (de 7 jours) et le cycle de Metonic (de 19 ans). Robin Heath souligne que 19/7 est 2,7142857, et une lunaison en jours, 29,53059, divisée par la différence moyenne en jours entre l'année lunaire et l'année solaire, 10,87512 jours, est 2,715426. En raison de la similitude de ces deux nombres et de l'importance de 19 et 7 dans les cycles lunaires, ainsi que du lien étroit entre 2,7142857 et la valeur en pieds du professeur Thom pour son chantier mégalithique d'environ 2,72 pieds, Heath propose un nouvelle mesure qui lui est propre : l'Astronomical Megalithic Yard (AMY). Salut le co-auteur John Michell traduit ce AMY comme un "pas druisien", de 2,5 "pieds druisiens", ou 2,7154286 pieds. Cette valeur pour le pied druisien n'est cependant pas la seule valeur possible, et Neal et Michell l'assimilent au «pied belge canonique racine». Une autre valeur potentielle du pied druisien, confirmée par l'archéologie, est de 0,33 mètre, soit 1,082677 pieds, dont le "pas" serait de 2,70669 pieds. Ou 1/3 de l'ancien mètre de 39,375 pouces, qui est également composé de 18 chiffres romains / égyptiens.
Quoi qu'il en soit, le travail de Heath illustre que loin d'être un simple casse-tête logistique pour les concepteurs de calendriers il y a longtemps, il semble que la différence entre les calendriers solaire et lunaire aurait pu être comprise comme une chose fascinante, peut-être sacrée, dont l'expression peut être vu concentré dans des unités de temps, et même dans des unités d'espace. C'est le mariage numérique des deux corps célestes les plus importants pour notre planète, la lune et le soleil étant les principales sources de lumière, et apparemment de taille égale en raison d'une bizarrerie de distance et de taille réelle. Ce ratio est utilisé comme point de départ pour découper l'espace et le temps de manière systématique. La question de savoir si une mesure de pied de 2,7142857 existait est sujette à débat (Robin Heath offre des preuves convaincantes), mais c'est ce number qui définit la périodicité des années bissextiles lunaires dans le calendrier hébreu basé sur le cycle métonique de 19 ans. Un rapport entre deux cycles de temps différents peut devenir un nombre de pouces, pour former une unité spatiale de mesure. Tout comme les cycles du soleil et de la lune sont essentiels pour la datation de la Pâque juive et des fetes de Pâques chrétiennes, les rapports entre leurs cycles sont importants pour la métrologie ancienne.
Le calcul des fêtes religieuses dépend de l'observation astronomique et de bonnes mathématiques. Pourquoi l'astronomie et les mathématiques ne sont-elles pas davantage enseignées pendant les cours de religion pour les enfants ?
Un merci spécial à Adva et à Nikola pour la discussion et les informations.
Merci également à Jim Kernicky pour sa discussion sur l'équinoxe.
Notes
Irv Bromberg, "The Seasonal Drift of the Traditional (Fixed Arithmetic) Hebrew Calendar (הלוח העברי הקבוע)", Seasonal Drift of the Traditional Hebrew Calendar (utoronto.ca)
2. Ibid
3. Ibid
4. Bede,Wallis, Faith (1999). Bede: The Reckoning of Time. Liverpool University Press. p. 54 Bede, The Reckoning of Time - Beda (Venerabilis.), Beda Venerabilis (helgon.), el Venerable Beda (Santo), Bede Venerabilis Staff, Bede, the Venerable, Saint, 673-735 - Google Books
5. Irv Bromberg, "The Seasonal Drift of theTraditional (Fixed Arithmetic) Hebrew Calendar (הלוח העברי הקבוע)", Seasonal Drift of the Traditional Hebrew Calendar (utoronto.ca)
6. Ibid
7. Bede, The Reckoning of Time, Bede, The Reckoning of Time - Beda (Venerabilis.), Beda Venerabilis (helgon.), el Venerable Beda (Santo), Bede Venerabilis Staff, Bede, the Venerable, Saint, 673-735 - Google Books
8. Ibid
9.Ibid
10. Ibid
11. Ibid
12. Irv Bromberg, " They Year 6000", The Year 6000 (utoronto.ca)
14. "Orion, Ophiuchus, the Silver Gate & the Journey of Souls", J.W. Barlament, Orion, Ophiuchus, the Silver Gate & the Journey of Souls | by J. W. Barlament | Interfaith Now | Medium
14. "Orion, Ophiuchus, the Silver Gate & the Journey of Souls", J.W. Barlament, Orion, Ophiuchus, the Silver Gate & the Journey of Souls | by J. W. Barlament | Interfaith Now | Medium
15. Santillana, G. and Dechend, H., 1969, Hamlet's Mill, Gambit, Boston, p 59-60
16. West, John Anthony, 1993, Serpent in the Sky, quest, p. 100
18. Allen, R. H. Star Names and Their Meanings, page 463 Star-names and their meanings : Allen, Richard Hinckley, 1838-1908 : Free Download, Borrow, and Streaming : Internet Archive
19. Ibid. p. 461
20. Brown, Robert, 1899, RESEARCHES INTO THE ORIGIN OF THE PRIMITIVE CONSTELLATIONS Or THE GREEKS, PHOENICIANS AND BABYLONIANS , Williams and Norgate, https://ia904505.us.archive.org/25/items/researches-into-the-origin-of-the-primitive-constellations-of-the-greeks-phoenicians-and-babylonians/Researches into the origin of the primitive constellations of the Greeks%2C Phoenicians and Babylonians_djvu.txt
21. See for example Robert Graves' Greek Myths: "kings had been permitted to prolong their reigns to a Great Year of one hundred lunations and offer annual boy victims in thier stead.", p 42, 7.1, 1965 edition.
22. Ibid p 244, 73.7
23. Correspondance personelle