Dans le Timée, Platon décrit le mouvement des corps célestes et le retour des planètes à leur position initiale. Il y a deux grands cercles : le cercle extérieur, appelé cercle du Même, qui représente les étoiles fixes, et le cercle intérieur, le cercle du Différent, qui est divisé en sept parties, correspondant aux mouvements des sept planètes connues (Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne, plus le Soleil et la Lune). Le cercle du Différent est le mouvement des étoiles, que l'on pourrait assimiler au Zodiaque ou à l'écliptique. Comme l'axe de la Terre est légèrement incliné, il crée une oscillation, de sorte qu'en environ 25 920 ans, un cycle complet est complété, connu sous le nom de précession axiale, ou précession des équinoxes. Ensemble, ces huit cercles représentent l'ordre céleste. Le cercle le plus extérieur est le mouvement des étoiles fixes (le Même). Les cercles intérieurs représentent les mouvements des sept planètes, dont le Soleil et la Lune (le Différent). Au total, il y a huit cercles de mouvement : les étoiles fixes et les sept planètes connues de l'Antiquité. La description de Platon dans le Timée donne un compte rendu détaillé du cosmos ordonné, avec les étoiles et les planètes suivant leurs révolutions harmonieuses, reflétant la structure et le mouvement de l'univers :
[39c] C'est ainsi que naquirent d'abord le jour et la nuit et par là une révolution uniforme et régulière, ensuite le mois, après que la lune eut, dans son circuit, atteint le soleil, enfin Tannée, après que le soleil eut terminé sa carrière. Quant aux autres astres, les hommes, excepté un bien petit nombre, n'en connaissent pas les révolutions; ils ne leur donnent pas même des noms et ne mesurent pas leurs distances au moyen du nombre, de sorte [39d] qu'à vrai dire, ils ne savent pas que ces mouvements, infinis en nombre et d'une admirable variété, sont ce que nous appelons le temps. Il est néanmoins possible de comprendre comment la véritable unité de temps, l'année parfaite est accomplie, lorsque les huit révolutions mesurées par le circuit et le mouvement uniforme du même, sont toutes retournées à leur point de départ.(1)
Dans ce passage, Platon fait référence à l'idée qu'un cycle du temps est accompli ou achevé lorsque tous les corps célestes (y compris les planètes) reviennent aux mêmes positions relatives, un cycle connu sous le nom de « Grande Année » our « Année Parfaite». Platon ne donne pas le nombre associé à ce cycle, dans lequel ces corps célestes non seulement tournent autour de leur propre orbite mais se déplacent également autour du soleil, et reviennent au même point de départ pour tous. À la fin de cette année parfaite, toutes les planètes se réalignent, apportant un renouvellement.
Le passage en grecque est:
ἤδη δ᾽ ἐν χρόνῳ γεγονυῖα ἡ τοῦ ζῴου φύσις ἀΐδιον εἶδος ἔχουσα, χιλιετηρίς τε καὶ ἑκατονταετηρίς τε καὶ παντὸς τοῦ χρόνου εἰς τὸν αὐτὸν ἀριθμὸν τελεσθεῖσα
ChatGPT le traduit ainsi: « Et maintenant, étant entrée dans le temps, la nature de l'univers, possédant une forme éternelle, a accompli le cycle millénaire, le cycle centenaire, et le cycle entier du temps en un nombre parfait.»
Google Translate le traduit ainsi: « déjà dans le temps l'événement de la nature et de l'espèce animale que j'avais, mille ans et cent ans et toujours dans le même nombre.»
Platon discute des origines de l'univers et de l'ordre cosmique dans son Timée, qui est l'un de ses textes clés sur la cosmologie. Dans ce dialogue, il présente un récit de la création de l'univers, souvent qualifié d'allégorie cosmologique, à travers le personnage de Timée. Platon introduit l'idée que l'univers a été créé par un créateur, appelé le Démiurge. Cet être ne crée pas à partir de rien, mais organise plutôt la matière chaotique préexistante en un cosmos ordonné. Le Démiurge, poussé par la bonté et l'intelligence, vise à créer l'univers le plus parfait et le plus harmonieux possible.
« Il était bon, et dans le bien aucune jalousie ne peut jamais naître ; et étant libre de jalousie, il désirait que toutes choses soient aussi semblables à lui qu'elles pouvaient l'être. » (Timée, 29e) (5)
Le Démiurge utilise la raison et les mathématiques pour imposer de l'ordre à la matière chaotique, et le cosmos est construit comme un être vivant, doté d'âme et d'intelligence. Platon souligne que le cosmos est gouverné par l'ordre, la proportion et l'harmonie, reflétant la structure rationnelle imposée par le Démiurge. L'ordre cosmique est profondément enraciné dans les ratios mathématiques et les formes géométriques. Dans le Timée, Platon décrit comment le Démiurge façonne l'univers en utilisant des formes mathématiques idéales comme les solides platoniciens, qui sont associés aux éléments (terre, air, feu, eau et éther).
Dans le Timée et la République, Platon fait référence à huit mouvements célestes, reflétant un concept d'univers ordonné gouverné par des proportions mathématiques précises et une harmonie géométrique.
Il coupa ensuite toute cette composition nouvelle en deux dans le sens de la longueur, plaça les deux portions de cette ligne sur le milieu l'une de l'autre, comme dans la lettre X, [36c] les courba en cercle, unit les deux extrémités de chacune entre elles et à celles de l'autre dans le point opposé à leur intersection, et leur imprima le mouvement du cercle, mouvement toujours le même et s'exécutant sur un même point. Il fit un de ces cercles extérieur et l'autre intérieur, appelant mouvement extérieur celui du même et intérieur celui du divers. Le mouvement du même, il l'inclina de côté, vers la droite, et le mouvement du divers il le dirigea suivant la diagonale, vers la gauche ; [36d] il donna la supériorité au mouvement du même et du semblable; car il le laissa seul indivisible; tandis que, divisant en 128 six parties le mouvement intérieur, il fit sept cercles inégaux, avec des intervalles doubles et triples,trois de chaque espèce, et il assigna à ces cercles des mouvements contraires, dont trois de la même vitesse, les quatre autres inégaux en vitesse, tant entre eux qu'aux trois premiers, mais allant tous ensemble harmonieusement (24). (Timée 36b–37c) (7)
Le temps a donc été fait avec le inonde, afin que, nés ensemble, ils finissent aussi ensemble, si jamais leur destruction doit arriver; et il a été fait sur le modèle de la nature éternelle, afin qu'il lui ressemblât [38c] le plus possible. Le modèle est existant pendant toute l'éternité, et le monde a été, est et sera pendant toute la durée du temps. C'est dans ce dessein et dans cette pensée que Dieu, pour produire le temps, fit naître le soleil, la lune et les cinq autres astres que nous appelons planètes, afin de marquer et de maintenir les mesures du temps; et, après avoir formé ces corps, il leur assigna [38d] les sept orbites que forme le cercle de ce qui est divers. La lune obtint l'orbite le plus proche de la terre; le soleil vint après, ensuite Vénus et l'astre consacré à Mercure, qui parcourent leurs orbites aussi vite que le soleil, mais dont le mouvement est en sens contraire. C'est pourquoi le Soleil, Mercure et Vénus s'atteignent et sont tour à tour atteints l'un par l'autre dans leur course.
Comme l’a fait remarquer Cornford, Platon donne un compte rendu très détaillé des mouvements des cieux pour une discussion sur la création.
La conclusion est que les Lois (certainement) et l’Épinomis (très probablement et, devrais-je dire, probablement) sont parfaitement cohérentes avec la théorie du Timée, qui attribue un mouvement composé aux sept planètes. Cette conception est fondamentale dans le système d’Eudoxe, qui travaillait à l’Académie avant la rédaction du Timée et qui est mort avant Platon. Elle est également fondamentale dans l’adaptation par Aristote du système de sphères d’Eudoxe. Le système devait être connu de Platon, et il est probable qu’il en ait incorporé dans le Timée autant qu’il pouvait en accepter, conformément à sa croyance selon laquelle le mouvement propre de chaque planète suit une trajectoire circulaire. Il ne faut pas oublier que le Timée est un mythe de la création, pas un traité d'astronomie. Ce qui est surprenant, c'est que Platon ait trouvé de la place pour autant de détails dans son tableau général de la conception rationnelle du cosmos, et non qu'il ait simplifié en omettant des subtilités qui ne contribueraient en rien à son objectif principal et qui pourraient être remplacées à tout moment, comme elles le furent très peu de temps après. (2)
Un aspect important de l'univers est l'ordre qui lui a été imposé par le Démiurge, et un aspect important de cet ordre est le nombre et la géométrie. Il serait donc très intéressant de savoir exactement quel était ce nombre parfait de temps, mais Platon ne le dit pas.
Quel est ce nombre parfait du Temps ?
Si nous multiplions le temps qu'il faut aux planètes (Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne) pour orbiter autour du soleil, ainsi que l'orbite de la lune autour de la terre et la précession des équinoxes, nous pouvons peut-être essayer de deviner le nombre parfait de temps de Platon. Voici les périodes orbitales définies en termes d'années terrestres :
Mercure : 0,24 an
Vénus : 0,615 an
Terre : 1 an
Mars : 1,88 an
Jupiter : 11,86 ans
Saturne : 29,46 ans
Lune : 0,0748 an (ajusté au cycle des années terrestres)
Précession des équinoxes : 25 920 ans
La valeur de 0,0748 an pour la Lune est obtenue en considérant le mois synodique, le temps qu'il faut à la Lune pour revenir à la même position par rapport au Soleil vu de la Terre, et en se basant sur une année sidérale de 365,256 jours. Le résultat de tous ces nombres multipliés ensemble est 187 974,1949 ans. Ou si l'on omet l'orbite de la lune, le résultat est de 2 513 023,9957 ans, soit près de 800 000 π années.
Il n'y a pas de lien évident avec les nombres associés aux grands cycles indiens du temps, les yugas, tels que 108, 1296, 4320 ou 864. Cependant, si les orbites planétaires sont multipliées ensemble, ainsi que la précession, et divisées par l'orbite de la lune, soit 0,0748 année terrestre, et par 6² x 12³ x 10 000 000, le résultat est 0,998823, proche de 1. Cela signifie que si la moitié d'un cycle de précession de 25 920 ans est multipliée par le chiffre lunaire de 0,0748 année, et divisée par tous les autres cycles, Mercure, Vénus, Mars, Jupiter, Saturne, la Terre étant 1, le résultat est 99,98733. On peut donc dire que les cycles de précession, Mercure, Vénus, Mars, Jupiter, Saturne multipliés les uns par les autres et divisés par un cycle lunaire de 0,0748, donnent un résultat proche de 28 x 1 200 000, soit 1296 x 25920.
25 920 x 0,24 x 0,615 x 1,88 x 11,86 x 29,46 / 0,0748 = 33 596 577,4823
33 596 577,4833 = 1 296 x 25 923,285 ≈ 1 296 x 25 920
= 28 x 1 199 877,7672 ≈ 28 x 1 200 000
= 20 / 9 x 108 x 108 x 1 296,16425 ≈ 20 / 9 x 108 x 108 x 1 296
= 4 320 x 108 x 72,007775 ≈ 4 320 x 108 x 72
En utilisant le ratio 365,256 / 27,321661 au lieu du nombre décimal 0,0748 :
25 920 x 0,24 x 0,615 x 1,88 x 11,86 x 29,46 x 365,256 / 27,321661 = 1 296 x 25 922,7991
≈ 1 296 x 25 920
Il est possible que le rôle de la lune ait été de rassembler les autres cycles pour créer un nombre plus ou moins divisible par les nombres très importants 6 et 9. Nous obtenons alors un nombre de années proches de 1 296 x 25 920.
Alternativement, nous pouvons diviser 1 année terrestre par les autres cycles : 1 / (0,24 x 0,615 x 1,88 x 11,86 x 29,46 x 0,0748 x 25 920), ce qui est proche de la fraction 158 / 29 700 000 = 0,000005319 8653198.
Bien que nous ne puissions jamais savoir quel était pour Platon le « nombre parfait de temps », nous pouvons essayer de réfléchir à ces nombres, dans l’esprit général des cycles cosmiques, peut-être avec des multiples de 6, 9 et 12, ou dans la perspective d’une interprétation géométrique, 2 513 024 années étant proches de 800 000 π. En multipliant les périodes orbitales des planètes (et en divisant par la période de la lune), on obtient un résultat intéressant : après 33 596 577,4823 ans, les planètes (ainsi que le soleil et la lune) devraient théoriquement revenir à leur position de départ les unes par rapport aux autres.
L’Àryabhatiya d’Àryabhata (vers 499) dit qu’une année solaire est une année des hommes, et que douze mille de ces années donnent un yuga des planètes.
Trente d’entre elles constituent une année des Pères. Douze années des Pères font une année des dieux. Douze mille ans des dieux font un yuga de toutes les planètes.(3)
Mais comment cela fonctionne-t-il ? J'ai essayé de faire tenir les révolutions des planètes, de la lune et de la précession en 4 320 000 ans, mais je n'ai pas réussi à le faire fonctionner.
Au-delà de la Grèce antique
Comme chez Platon, dans la cosmologie indienne et chinoise, les corps célestes et leurs mouvements étaient liés aux événements terrestres, à la moralité et aux cycles du temps. Le concept platonicien de huit révolutions gouvernant le cosmos a un parallèle dans les systèmes indien et chinois, bien qu'exprimé différemment : neuf corps célestes dans la pensée indienne et cinq planètes plus le Soleil et la Lune dans la pensée chinoise. Ces traditions partagent une croyance dans le temps cyclique et un ordre cosmique qui gouverne à la fois les cieux et la vie humaine, influençant les structures morales et politiques, et il est probable que d'autres parties du monde aient eu des croyances similaires. Les mouvements des corps célestes étaient considérés comme fondamentaux pour comprendre le monde et la place de l'humanité en son sein, reliant l'harmonie cosmique parfaite de Platon à la Rita indienne et au Dao chinois.
Il existe un autre lien possible avec la géométrie et la taille du plateau de Gizeh. Petrie donne la longueur nord-sud du rectangle formé par le côté le plus au nord de la Grande Pyramide et le côté le plus au sud de la troisième pyramide comme étant de 35 713,2 pouces.
Si nous commençons par le nombre 12 et le divisons par toutes les périodes orbitales énumérées ci-dessus, et la précession, puis le multiplions par 10¹¹, le résultat est 35 717,9240, soit quelques pouces de plus que la longueur donnée par Petrie, 35 713,2 pouces. Une autre façon de comprendre cela est de lire la longueur en pieds anglais. Avec la valeur de Petrie, cela donne 2 976,1 pieds. Et l'orbite de la terre en 1 an, divisée par toutes les autres orbites énumérées, et la précession, est 2 976,4937. Et l'orbite de la terre en 1 an, divisée par toutes les autres orbites énumérées, et la précession, est 2 976,4937.
Un lien avec 28 ?
La longueur en pouces est déjà remarquablement proche de 1 000 000 / 28 = 35 714,2857 pouces. Et 1 000 000 / (2976,4937 x 12) = 27,9971, presque 28.
La hauteur de la Grande Pyramide peut être interprétée comme 280 coudées royales égyptiennes. La longueur du rectangle qui vient d'être mentionné est de 1 000 000 / 28 pouces. Le nombre 28 est associé au mois lunaire, dans la mesure où le mois sidéral dure un peu plus de 27 jours, ce qui donne 28. En tant que nombre de jours, 28 est bien sûr facile à diviser en 4 semaines de 7 jours. De plus, certaines divisions du zodiaque étaient historiquement divisées en 28 parties, ou demeures lunaires (et certaines en 27). Les divisions du zodiaque et de la coudée en 28 parties font également allusion à cette équivalence.
Bailly montre dans son Histoire de l'astronomie que la division par 27 ou 28 était une référence au mois sidéral, et ce nombre était utilisé pour créer 27 ou 28 divisions du zodiaque dans de nombreuses cultures anciennes.
Le nombre 28 est également un nombre parfait, tout comme 6, il est donc intéressant de voir la fraction 1 000 000 / (6 x 28 x 2) définir approximativement le rapport de la terre à toutes les autres orbites combinées (planètes, lune et précession).
La Grande Pyramide mesure 5 776 pouces anglais en hauteur, ce qui peut être interprété comme 280 coudées, soit 20,62857 pouces / 0,5239657 m. On retrouve le nombre 28 clairement affiché en pouces dans la longueur du rectangle de Gizeh, soit au moins 1 000 000 / 28, exprimé en pouces. La mesure de 35 713,2 pouces est proche de 1 000 000 / 28 = 35 714,285714 pouces, et comme elle correspond si bien à la dimension donnée par Petrie, elle doit être considérée comme une interprétation possible.
Tout comme le chemin du soleil le long du zodiaque était divisé en 28 parties, ici l'étendue nord-sud du site, du côté nord de la Grande Pyramide au côté sud de la troisième pyramide, semble représenter une division par 28 également, dans ce cas, d'un million de pouces par 28. Une coudée royale égyptienne est également divisée en 28 parties, soit 7 x 4.
Pourquoi ne pas simplement faire un rectangle de 28 000 pouces de long ? Peut-être parce que la conception de Gizeh est basée sur un système dynamique, dans lequel divers éléments sont censés être additionnés, soustraits, divisés ou multipliés les uns par les autres, ou par des nombres clés. De plus, la fraction 1/28 a des liens intéressants avec les cycles astronomiques, lorsque ces cycles sont considérés comme des nombres de jours, et en conjonction avec des nombres irrationnels.
Le nombre 28 est curieux car 1/28 est égal à 0,357142857, ce qui, comme nous l'avons vu, est lié à la longueur du rectangle de Gizeh en pouces. Mais il est également très proche de 2 π x 29,53059 / (3000 x √3), 29,53059 étant le nombre de jours d'une lunaison.
Lorsque je me suis souvenu des équivalences du tableau ci-dessous, j'ai essayé à nouveau de relier les cycles des planètes au yuga de 4 320 000 ans.
Si nous prenons un yuga de 4 320 000 ans et le multiplions par 3 x √3 / (200 π), nous obtenons une bonne approximation de la longueur du rectangle de Gizeh en pouces, 35 726,1124 (Petrie donne 35 713,2 pouces), et nous savons que cela est également proche de 1 000 000 / 28 = 35 714,2857.
Les fractions 3000 x √3 / (2 π x 29,53059), 223 x 29,53059 / 235 et 354,36708 x 10 000 / (365 x 345,6201) sont toutes assez proches en valeur et de 28. Ces valeurs sont toutes dérivées de divers cycles, voir le tableau ci-dessus.
Le nombre 43 200 est proche de π² x 4 000 x 29,53059 / 27 = 43 178,5542.
De plus, si nous divisons un yuga de 4 320 000 ans non seulement par toutes les orbites des planètes, la précession et le mois sidéral de la lune, tous exprimés en années terrestres, mais que nous divisons également le tout par le cycle métonique de 19 ans, nous obtenons très proche de 1/28, soit 2 π x 29,53059 / (3 √3).
4 320 000 / (0,24 x 0,615 x 1,88 x 11,86 x 29,46 x 0,0748 x 25920 x 19) ≈ 2 π x 29,53059 / (3 √3)
Ainsi, si nous divisons 100 000 000 années terrestres par tous ces cycles : les orbites planétaires, le mois sidéral, la précession et le cycle de Méton, tous exprimés en années terrestres, nous obtenons presque exactement 28.
1 000 000 / (0,24 x 0,615 x 1,88 x 11,86 x 29,46 x 0,0748 x 25 920 x 19) = 27,999364
Le cycle de Méton est une période de 19 ans après laquelle les phases lunaires (mois synodiques) s'alignent étroitement sur l'année solaire. Il réconcilie 235 mois lunaires avec 19 années solaires, une synchronisation presque parfaite utilisée par de nombreux calendriers antiques pour harmoniser le chronométrage lunaire et solaire.
Le nombre 28, qui est de toute façon un nombre parfait, pourrait-il donc être le nombre parfait du temps de Platon ? Il est logique d'inclure le cycle de Méton, même si Platon ne le mentionne pas, car ce cycle de 19 ans réconcilie l'année terrestre avec le mois sidéral et avec la lunaison, ou mois synodique. 19 années correspondent à environ 6 939,6018 jours, ce qui est proche de 235 lunaisons, soit 6 939,6887 jours, et proche également de 254 mois sidéraux, soit 6 939,7016 jours.
Cela pourrait donner un autre argument en faveur de la raison pour laquelle la division d'une règle coudée, ou du zodiaque, en 28 parties, a pu être si importante, et par extension, la division par 7 plus généralement, puisque 28 est 4 x 7.
Bien que Platon ne mentionne pas explicitement le nombre 28 dans ses œuvres, il le connaissait bien, notamment grâce à son lien avec la philosophie pythagoricienne. Les Pythagoriciens considéraient le nombre 28 comme un « nombre parfait » car il est la somme de ses diviseurs (1, 2, 4, 7, 14) et avait un lien symbolique avec l'harmonie et l'ordre cosmique. De plus, le nombre 28 était largement reconnu dans le monde antique comme représentant la durée approximative du mois lunaire, une unité de mesure du temps essentielle pour les calendriers et les pratiques religieuses. Étant donné le profond intérêt de Platon pour les nombres, les mathématiques et leur rôle dans la structure de l'univers, il est curieux qu'il ne fasse jamais spécifiquement référence au nombre 28 (pour autant que je sache). Cependant, il est probable qu'il l'aurait considéré comme important, en particulier dans le contexte des cycles cosmiques, de la périodicité lunaire et de l'harmonie du temps. Son omission du nombre 28 peut refléter une focalisation philosophique plus large sur différents concepts mathématiques, mais la résonance du nombre avec la pensée pythagoricienne et céleste ne lui aurait certainement pas échappé.
Il est intéressant de noter que dans le contexte du rectangle de Gizeh mesurant 1 000 000 / 28 pouces de longueur, 1 000 000 / 28 est très proche de tous les cycles des années terrestres multipliés ensemble : Mercure, Vénus, Mars, Jupiter, Saturne, la Lune, la précession et Métonien, exprimés en années terrestres. L'utilisation du pouce pour exprimer le temps à Gizeh est étudiée en particulier dans cet article : https://fr.mercurialpathways.com/post/73-les-cycles-astronomiques-cach%C3%A9s-%C3%A0-gizeh , et la largeur du même rectangle correspond étroitement à 80 ans exprimés en jours et en pouces.
Le Grand Rectangle de Gizeh présente des liens remarquables avec divers cycles astronomiques et les dimensions des pyramides de Gizeh, révélant une compréhension profonde des orbites planétaires, des cycles lunaires et des proportions géométriques. La largeur du rectangle, mesurant 29 227,2 pouces, correspond étroitement à dix cycles octaétéris, chaque cycle représentant une période de huit années solaires, pendant laquelle les phases de la lune reviennent au même jour de l'année. Ces dix cycles s'alignent également avec dix cycles de Vénus, car Vénus complète son orbite autour du soleil en huit années terrestres. En termes de jours, 80 années solaires (ou dix cycles octaétéris) représentent 29 220 jours, une valeur presque identique à la largeur du rectangle en pouces. Cela suggère un lien symbolique ou numérique entre la largeur du rectangle et ces cycles lunaires et vénusiens.
La longueur du rectangle, d'environ 35 713,2 pouces, encode une relation plus complexe avec les orbites planétaires, la précession des équinoxes et les cycles lunaires. Lorsque l’on multiplie les périodes orbitales de Mercure (0,24 ans), Vénus (0,615 ans), la Terre (1 an), Mars (1,88 ans), Jupiter (11,86 ans), Saturne (29,46 ans), la Lune (0,0748 ans), la précession des équinoxes (25 920 ans) et le cycle métonique (19 ans), puis que l'on divise le résultat par 100, on obtient une valeur de 35 715,0970, très proche de la longueur mesurée du rectangle. Cela démontre que la longueur du rectangle semble avoir été conçue pour refléter ces cycles astronomiques en années terrestres, renforçant ainsi l'idée que les bâtisseurs antiques possédaient une connaissance approfondie du cosmos.
Les mesures des pyramides s'alignent également sur des relations mathématiques dérivées du rectangle. Par exemple, en divisant la somme de la longueur et de la largeur du rectangle par 700π, on obtient 29,53024, une approximation proche de la durée d'une lunaison (29,53059 jours). De même, la longueur du côté de la troisième pyramide (4 153,3 pouces) est presque identique au résultat de la multiplication de la longueur du rectangle par π, puis divisé par 27 (4 155,4195). Ces correspondances entre les dimensions du rectangle et l'architecture des pyramides soulignent une intégration délibérée des cycles cosmiques dans la conception du complexe de Gizeh.
La hauteur de la Grande Pyramide (5 775 pouces) et les longueurs des côtés des deuxième et troisième pyramides montrent également des corrélations avec les dimensions du rectangle, lorsqu'elles sont ajustées par des rapports impliquant le cycle lunaire, le nombre 254, et d'autres constantes. Même les distances entre les centres des pyramides, telles que les mesures est-ouest et nord-sud entre la Grande Pyramide et la troisième pyramide, montrent des relations proportionnelles à la longueur du rectangle, lorsque calculées en utilisant des facteurs astronomiques tels que le cycle métonique et la précession des équinoxes. Ces mesures précises suggèrent une compréhension profonde des principes mathématiques et astronomiques qui ont guidé la construction du complexe de Gizeh, reliant ainsi l'architecture des pyramides aux cycles naturels des cieux.
En attendant, qu'en est-il de ces 4 320 000 ans d'un yuga ? En utilisant les équivalences du dernier tableau :
43 200 000 x 29,53059 x 354,36708 / (0,24 x 0,615 x 1,88 x 11,86 x 29,46 x 0,0748 x 25 920 x 19 x 365 x 345,6201) = 1,00338 ≈ 1
On peut donc obtenir les 4 320 000 ans de cette manière, mais ce n'est pas idéal car on mélange les valeurs en années et en jours. Ou bien :
4320 / (0,24 x 0,615 x 1,88 x 11,86 x 29,46 x 0,0748 x 25 920 x 19) x 223 / 235 x 29,53059² = 1,0009518 ≈ 1
ou encore :
0,24 x 0,615 x 1,88 x 11,86 x 29,46 x 0,0748 x 25 920 x 19 / 100 x 254 x 2 x 27,321661 / (365,25636 x π) = 432 008,0340 ≈ 432 000
(27,321661 jours dans un mois sidéral et 365,25636 jours dans une année sidérale)
Mais là encore, il y a un mélange de mois, de jours et d'années, donc si les nombres fonctionnent, les unités de temps ne fonctionnent pas forcément. Ainsi, une unité de 4 320 000 ans reste un mystère, à moins qu'elle ne soit considérée comme purement symbolique.
Conclusion
Les valeurs possibles du nombre parfait de temps de Platon sont :
Toutes les valeurs orbitales et la précession en années terrestres multipliées ensemble : 187 974,1949 années.
Toutes les valeurs orbitales et la précession multipliées ensemble sauf celle de la lune : 2 513 023,9957 ans, soit près de 800 000 π années.
Divisez 1 année terrestre par les autres cycles : 1 / (0,24 x 0,615 x 1,88 x 11,86 x 29,46 x 0,0748 x 25 920), et cela est proche de la fraction 158 / 29 700 000 = 0,000005319 8653198.
1 000 000 / (28 x 12) = 2 976,1905
1 000 000 / (0,24 x 0,615 x 1,88 x 11,86 x 29,46 x 0,0748 x 25 920 x 19) = 27,999364 ≈ 28
La recherche du « nombre parfait du Temps » de Platon révèle des modèles intéressants dans l'Antiquité La pensée cosmologique, selon laquelle les cycles des corps célestes reflètent un ordre et une harmonie plus profonds dans l’univers. En multipliant les orbites planétaires, la précession et le cycle de la lune, nous parvenons à des valeurs qui suggèrent un lien entre les périodes cosmiques et la précision mathématique. Que nous considérions les chiffres qui en résultent, 187 974 ans ou environ 2 513 024 ans, tous deux symbolisent de vastes cycles régissant les mouvements des cieux, suggérant un alignement cosmique plus vaste que la compréhension humaine.
L’exploration du nombre 28 comme un nombre clé dans les contextes astronomiques et géométriques fournit des preuves convaincantes de son importance dans les systèmes cosmologiques anciens. Le lien numérique étroit entre la longueur du rectangle de Gizeh, le cycle de lunaison et les proportions cosmiques soutient l’idée que le nombre 28 pourrait en effet représenter le nombre parfait du temps de Platon. Non seulement 28 est un nombre parfait en soi, mais il unifie également les cycles célestes par sa relation avec les orbites lunaires et planétaires, en particulier si l'on tient compte du cycle de Méton. Cette intégration des cycles planétaires et lunaires suggère une harmonie qui a pu influencer la pensée de Platon, même indirectement. En appliquant les relations entre les révolutions planétaires, la précession et les cycles lunaires au concept de Yuga ou de Grande Année, nous constatons une convergence frappante des anciens systèmes de mesure du temps à travers les cultures.
En ce sens, le nombre parfait du temps de Platon pourrait symboliser non seulement un aboutissement mathématique, mais aussi une compréhension plus profonde de l'unité cosmique, où les nombres, la géométrie et les cycles temporels reflètent tous le même ordre sous-jacent. L'inclusion du cycle de Méton, qui réconcilie l'année solaire avec les mois lunaires, donne un poids supplémentaire à l'argument selon lequel ces anciens systèmes cherchaient à capturer l'intégralité du mouvement céleste en termes symboliques, mais mathématiquement profonds. Ce lien peut servir de pont entre les cycles des cieux, les divisions de l'espace et l'expérience vécue du temps, soulignant une vision cosmologique partagée par les civilisations anciennes.
L'idée platonicienne d'un « nombre parfait du Temps » peut rester insaisissable, mais sa recherche nous permet d'entrevoir à quel point les mathématiques et la géométrie étaient profondément ancrées dans la compréhension ancienne de l'univers. La relation entre des nombres comme 28, 12 et 1 296, et leurs liens potentiels avec la mécanique céleste, reflètent la vision philosophique plus large de Platon : le cosmos est gouverné par la raison, la proportion et l'harmonie.
Si on traduit le passage de Timée comme suit, on peut l'interpréter comme un multiple de 100 ou 1000 divisé par un nombre parfait, qui pourrait correspondre au numéro 28:
Et maintenant, étant entrée dans le temps, la nature de l'univers, possédant une forme éternelle, a accompli le cycle millénaire, le cycle centenaire, et le cycle entier du temps en un nombre parfait.
Ce besoin d'ordre cosmique trouve des parallèles dans d’autres cultures anciennes, telles que les Yugas indiens ou le Dao chinois, suggérant que la fascination de l’humanité pour les mouvements des étoiles et des planètes est un thème universel. Tout comme la Grande Pyramide peut coder certains principes astronomiques ou géométriques, la cosmologie de Platon s’efforce également de coder un cycle parfait et éternel.
Les connaissances astronomiques anciennes intégrées dans des textes comme les Yugas indiens et les écrits de Platon ne doivent pas être rejetées comme un simple symbolisme ou un mythe. Ces nombres reflètent une compréhension très sophistiquée des cycles célestes, une compréhension qui a pris des siècles, voire des millénaires, à se développer grâce à une observation minutieuse. Le cycle de Méton, l’octaeteris, les cycles de 60 et 600 ans et d’autres révèlent la profondeur de la compréhension des mouvements planétaires et lunaires par les sociétés anciennes. Loin d’être arbitraires, ces cycles démontrent une précision dans le calcul des phénomènes astronomiques, tels que l’alignement des années solaires et lunaires, ou les schémas complexes des orbites planétaires. Les connaissances astronomiques qui ont donné naissance à de tels cycles représentent une réussite collective, peut-être perdue ou fragmentée à l’époque de Platon, mais elles étaient à l’origine fondées sur des preuves empiriques solides. Nous devrions songer à donner à cette réussite le crédit qui lui revient, en reconnaissant que leur connaissance avancée de l’astronomie est issue de générations d’observations détaillées. Rejeter ces nombres comme étant symboliques sans apprécier la réalité astronomique sous-jacente risque de sous-estimer les réalisations du monde antique. Bien entendu, ces valeurs sont également devenues hautement symboliques, et c’est un aspect important de l’héritage de Platon.
En fin de compte, si la valeur précise du nombre parfait de temps de Platon reste ouverte à l’interprétation, la leçon durable est que la structure mathématique de l’univers reflète son ordre intrinsèque, une conception harmonieuse qui invite à la contemplation et à l’émerveillement.
Notes
Platon, Timée, traduction de Victor Cousin, https://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/cousin/timee.htm
Cornford, Francis Macdonald, 1937, Platos Cosmology, pp92-93
https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.221748/page/n111/mode/2up
The Aryabhatiya of Aryabhata, An Ancient Indian Work on Mathematics and Astronomy, translated with notes by Walter Eugene Clark, Professor of Sanskrit in Harvard University, The University of Chicago Press, Illinois, 1929. p.8
Plato, Timaeus, 29e
Plato, Republic, Plato in Twelve Volumes, Vols. 5 & 6 translated by Paul Shorey. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1969. https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0168%3Abook%3D10%3Apage%3D617
Plato, Timaeus, Translation by David Horan, https://www.platonicfoundation.org/translation/platos-timaeus/
Annexe
Quelques pages de l'Histoire de l'Astronomie Ancienne de Bailly sur le thème des planètes.
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