87. La Terre Mère, le Rocher et le Serpentaire

Quelle est la signification de l'Allégorie de la Chasteté de Hans Memling ? Ce tableau, datant de 1475, est évidemment profondément symbolique. Une jeune femme est enfermée dans un rocher qui semble s'être fracassé autour d'elle, vers le ciel, ne laissant émerger que sa moitié supérieure. Dans son corps pétrifié, la femme est étrangement sereine, les mains posées sur son ventre. Le paysage a une dimension éthérée, et l'on y voit deux lions portant des boucliers d'or, nous regardant droit dans les yeux, ainsi qu'un ruisseau, au pied de la formation rocheuse. En tant qu'allégorie de la chasteté, l'image a un effet dissuasif : personne ne risque de franchir ces lions, ou l'enveloppe rocheuse, pour menacer la pureté de la femme. Si cette situation lui a été imposée, on peut supposer qu'une femme gardée par des lions et enfermée dans un rocher a peu de liberté de choix, de sorte que, dans ce tableau, la chasteté pourrait signifier la suppression totale de toute liberté morale. Bien sûr, il est beaucoup plus probable que ces traits soient interprétés métaphoriquement, comme des démonstrations de la vertu et de la détermination de la femme. Ces lions symbolisent peut-être le courage, la force et la puissance. Le rocher, lui aussi, peut être associé au pouvoir, mais aussi à l'isolement, à la stabilité ou à la solitude. Le ruisseau représente peut-être la purification et le renouveau, voire la frontière entre le monde de la femme et le nôtre.

Cette lecture du tableau de Memling s'inscrit dans les traditions médiévales et renaissantes de l'imagerie mariale, notamment l'Hortus Conclusus (Jardin clos), un motif associé à la pureté de la Vierge Marie. Le mur représente l'inaccessible de son sein, et pourtant le spectateur a le sentiment de se trouver lui aussi dans cet espace clos. Dans le tableau de Memling, les éléments environnants, les lions, l'eau qui coule, le paysage harmonieux, renforcent cette vision idéalisée de l'intégrité spirituelle. Cependant, un contraste existe entre la sérénité du visage de la femme et la présence des lions, ainsi qu'entre l'idée d'un jardin et la nature sauvage et rocailleuse du paysage dans lequel la femme se trouve. Existe-t-il alors une autre dimension de signification, ou de symbolisme, au-delà de l'allégorie morale ?

L'imagerie du rocher, de l'eau et de l'alignement céleste résonne avec des traditions antérieures au christianisme, suggérant des liens avec les mythologies anciennes de l'équilibre cosmique, de la transformation et du temps lui-même. La figure enfermée, plutôt que de représenter simplement la chasteté morale, pourrait s'inscrire dans une longue tradition de figures divines associées à la constellation du Serpentaire, le porteur de serpent, et à des divinités liées à la terre, à la médiation, à la fertilité, au temps et à la transcendance. En explorant ces liens, nous pouvons tenter de découvrir une continuité sous-jacente dans la pensée symbolique, qui s'étend de Cybèle et Attis aux motifs célestes du ciel nocturne et à l'imaginaire médiéval.

1. Constellations codées dans l'art, la religion et le mythe

Le chercheur David Warner Mathisen a observé que, dans certaines peintures historiques, divers personnages et éléments de la composition peuvent parfois être interprétés comme correspondant à une constellation particulière (2). Par exemple, un rocher ou un pilier, souvent au centre, peut représenter la constellation d'Ophiuchus, le Porteur de Serpent. L'énorme serpent que porte le Serpentaire est techniquement une, voire deux constellations distinctes.

Une figure, souvent féminine, à gauche de cet élément pourrait être liée à la constellation de la Vierge, ou une figure sous le rocher ou le pilier pourrait présenter des caractéristiques associées au Scorpion. La constellation du Serpentaire pourrait également correspondre à une figure centrale du tableau, tournée vers nous, peut-être ailée, ou tenant un objet dans chaque main. David Warner Mathisen utilise les contours de constellations réalisés par H.A. Rey, qui permettent de voir plus clairement que la plupart des autres contours modernes le lien entre les motifs des étoiles et la personne ou l'animal qui leur est associé. La représentation du Serpentaire ci-dessus montre le Scorpion à ses pieds, l'archer à gauche (Sagittaire) et la balance à droite (Balance). La représentation ci-dessous montre le Serpentaire par rapport à la Voie lactée, les deux bandes blanches à gauche, comme un ruisseau dans lequel le personnage a le pied, et également par rapport à l'écliptique, la trajectoire du Soleil et des planètes dans le ciel. L'écliptique est représentée par une ligne horizontale pointillée.

En haut à droite de la Balance, la balance, se trouve la constellation de la Vierge, et en haut à droite de la Vierge, le Lion. La carte du ciel ci-dessous montre le Serpentaire dans le cercle à droite, debout sur le Scorpion, avec la Vierge à sa droite.

Dans le tableau de Titien ci-dessous, Diane et Callisto, la disposition des personnages pourrait être interprétée comme des constellations, selon les recherches de David Warner Mathisen : le Sagittaire à gauche, la Voie lactée au centre, symbolisée par le ruissellement de l'eau et le ruisseau ; la Vierge, figure principale à droite, le bras tendu, comme la constellation ; et peut-être le Scorpion, le chien. Le groupe de personnages à gauche pourrait être apparenté au Sagittaire, l'arc de l'archer ayant la même forme que le tissu soulevé par la femme la plus à gauche. Le pilier central, orné de mystérieuses sculptures sur le côté, serait le Serpentaire.

Il existe de nombreuses façons d'interpréter ces constellations particulières et de les intégrer à l'art. Par exemple, dans l'image de l'archange Michel ci-dessous, provenant d'une église espagnole, l'archange correspond au Serpentaire, debout face à nous, avec une disposition légèrement triangulaire autour de la tête, et la forme des ailes rappelant la constellation du Serpent, le serpent porté par le Serpentaire. Le diable, avec sa lance dans la gueule, correspond au Scorpion, et la balance à la Balance.

La disposition de ces éléments varie selon les interprétations : parfois, les écailles sont absentes, le plus souvent, la tête du diable est à droite, et parfois, c'est un dragon qui remplace le diable. David Warner Mathisen a observé que, dans l'art, les personnages dérivés d'Ophiuchus portent souvent quelque chose dans chaque main, peut-être une lance ou un bâton. On le voit sur les images de saint Patrick et de saint Georges, tous deux tueurs de dragons comme saint Michel. Saint Patrick, par exemple, est historiquement toujours représenté de face, souvent avec un bâton dans une main et un trèfle ou un livre dans l'autre, parfois debout au-dessus d'un groupe de serpents, qui correspondent à la constellation du Scorpion. Dans l'image ci-contre, le saint pointe du doigt les têtes de trois serpents, positionnées là où se trouverait la tête du dragon ou du diable sous l'archange Michel. À gauche, l'eau est présente, à l'endroit même où se trouve la Voie lactée par rapport à Ophiuchus, mais elle descend également jusqu'aux pieds du Serpentaire. Saint Georges est souvent représenté à cheval, et le contour de la constellation du Serpent peut être interprété comme la partie supérieure du cheval. Saint Georges transperce également le dragon qui se trouve en dessous de lui d'une lance, dans la gueule ou le cou.

Les églises dédiées à saint Michel, saint Patrick, saint Georges et sainte Marie sont parfois associées à des sites rocheux ou au sommet d'une colline, ce qui renforce le lien avec le Serpentaire en tant que constellation, parfois associée à un rocher ou à un pilier dans l'art. Il est possible que la constellation Serpentaire ait été associée à la roche, qu'il s'agisse de grottes, de hauts lieux ou de la roche vivante qu'est la Terre Mère. On trouve de nombreuses peintures et statues de l'archange Michel (XVIIe siècle), dont beaucoup ont été modelées sur la partie du ciel nocturne Serpentaire-Scorpion-Balance. D'autres semblent avoir été plus proches des constellations de Persée ou d'Orion (1). En Europe occidentale, il arrive souvent qu'une église dédiée à saint Michel soit située à proximité d'une église dédiée à sainte Marie, comme si elles formaient un duo. À Lalibela, en Éthiopie, célèbre pour ses églises rupestres, on trouve une église dédiée à saint Georges et une autre à sainte Marie. L'association fréquente de Marie et Michel, ou de George et Marie, dans les paysages sacrés fait allusion à un système de croyance autrefois unifié qui reconnaissait une déesse maternelle de la Terre et son fils gardien, ou consort.

Dans la tradition égyptienne, Seth est un autre personnage qui pointe la pointe d'une lance dans la gueule d'un reptile géant. Ici, Seth accompagne le dieu solaire Râ sur sa barque solaire et combat le serpent du Chaos, Apep (Apophis). Seth est le fils de Geb, la Terre, et de Nout, le Ciel.

Dans ce contexte, il est intéressant de noter que l'étoile Antarès, la plus brillante du Scorpion, pourrait être la bouche de la créature représentée par le Scorpion.

Un autre type de lien avec le Serpentaire se retrouve dans l'image hermaphrodite couronnée ci-dessous, dont le personnage central nous fait face, tenant un objet dans chaque main, ailé et debout sur un dragon tenant un objet dans sa gueule. Un autre lien possible, en comparant ces différentes œuvres d'art, est que les personnages dérivés du Serpentaire pourraient être un jeune homme androgyne, un archange asexué, ou, dans ce cas, un hermaphrodite. Il est curieux que certains sanctuaires dédiés à saint Michel, aujourd'hui en Italie, aient été autrefois dédiés à une autre figure divine, Attis.

Attis était une divinité phrygienne, fils ou consort de Cybèle, la Grande Déesse Mère, dieu de la végétation, de la mort et de la renaissance. Souvent représenté comme un personnage magnifique mais tragique, il n'est pas associé à la chasse aux dragons. Cependant, comme Seth, Attis est associé à la Terre Mère. Cybèle était parfois perçue comme une montagne, androgyne, incarnant à la fois les traits masculins et féminins. Par la castration, Attis transcendait symboliquement les genres, et ses prêtres (les Galli) se castraient rituellement pour l'imiter. Attis et Cybèle étaient tous deux vénérés dans des lieux rocailleux et sauvages. Attis est également lié à la pierre, car après sa mort, il fut transformé en rocher – ou en pin dans d'autres versions.

Dans certaines œuvres d'art, une figure féminine remplace le Serpentaire, comme dans cette mosaïque de Pompéi, interprétée par David Warner Mathisen comme Hercule, le Serpentaire, le Scorpion et l'Hydre.

Dans le tableau ci-dessous, la Vierge, plus communément associée à la constellation de la Vierge, à droite du Serpentaire, semble également provenir du Serpentaire lui-même. La lune et le reptile à ses pieds pourraient correspondre au Scorpion. Elle pourrait également être interprétée comme la Vierge, et l'enfant dans ses bras comme l'étoile Spica, l'étoile la plus brillante de la Vierge.

La constellation du Serpentaire peut donc être associée à des figures androgynes masculines, hermaphrodites ou féminines, ou à des figures asexuées, ainsi qu'à des rochers. Ces figures sont généralement représentées face à nous, au centre même de la composition.

Un autre aspect intéressant de la constellation du Serpentaire, parfois présent dans les œuvres d'art qui la représentent et les constellations voisines, est que la Voie lactée et l'écliptique se croisent en un point situé juste sous le pied que nous voyons à gauche (son pied droit), un point techniquement situé dans la constellation du Sagittaire. Ce point est également proche du centre de la galaxie. Il est donc curieux, dans certaines œuvres d'art, de voir de l'eau à cet endroit de la composition. C'était le cas dans le Titien mentionné plus haut, par exemple.

Un autre aspect du Serpentaire, parfois présent dans l'art, est que cette constellation constitue un lien entre notre horizon et le pôle céleste nord, en partie en raison de sa taille, et en partie grâce à ses lignes verticales. En ce sens, il peut être relié à l'axe autour duquel tourne notre Terre, produisant la nuit et le jour, ou même à un autre cycle, beaucoup plus long, le cycle de précession axiale, qui dure un peu moins de 26 000 ans. Sur l'image ci-dessous, une tortue se trouve en bas, et au-dessus d'elle un pilier central de pierre, tourné autour par un serpent géant, tenu par diverses figures divines. Au sommet du rocher se trouve une figure assise, les jambes croisées. Cette image représente la précession axiale. Le barattage de l'Océan de Lait est un élément important du mythe indien, dans lequel une montagne, le mont Mandara, est déracinée et utilisée comme barre de barattage, pour baratter l'Océan Lacté. Vasuki, un naga attaché au cou de Shiva, devient la corde de barattage après avoir reçu la promesse qu'il obtiendrait sa part. Alors que le mont Mandara est énorme et commence à couler au fond de l'océan, Vishnu, sous la forme de son avatar Kurma, vient à la rescousse et soutient la montagne sur sa carapace. Dans cette histoire, Vishnu correspond au Serpentaire et au Scorpion, en tant que tortue, et le serpent Vasuki est Serpens.

Vishnu, l'une des principales divinités de l'hindouisme, incarne la création, la préservation et le maintien de l'ordre cosmique, des rôles qui s'accordent avec les figures de maîtres des serpents associées au Serpentaire. Tout comme Seth transperce le serpent Apep pour maintenir Maât, l'ordre cosmique, Vishnu combat les forces du chaos, notamment dans son combat cosmique contre le démon-serpent Kaliya. Son épouse, Lakshmi, est étroitement liée à la Terre, à la fertilité et à l'abondance, tout comme Cybèle. L'iconographie de Vishnu partage également des éléments proches du Serpentaire : il est souvent représenté debout, tenant ses armes divines, dont le disque (symbole des cycles célestes) et la masse (une forme de pilier symbolisant la force et la stabilité). Dans les temples, Vishnu et Lakshmi sont fréquemment représentés au sein de structures verticales, notamment des piliers et des rochers sacrés, renforçant ce lien avec l'axis mundi, l'axe cosmique qui relie le ciel et la terre. Ce parallèle suggère que les mêmes traits liés au Serpentaire que l’on retrouve dans d’autres mythologies, la maîtrise du chaos, la médiation entre les royaumes et l’association avec des formes verticales ou en forme de pilier, sont également présents dans l’imagerie divine de Vishnu.

La constellation du Serpentaire semble servir d'élément unificateur à diverses traditions mythologiques et religieuses, reliant des personnages tels que saint Michel, saint Georges, saint Patrick, Attis, Horus et même Cybèle. Cette constellation, souvent représentée comme une figure debout luttant contre un serpent, véhicule les thèmes de la dualité, de l'équilibre et de la transcendance. Elle représente une force archétypale qui sert de médiateur entre l'ordre et le chaos, la vie et la mort, la stabilité et la transformation. Il existe également un lien avec la précession axiale, le Serpentaire correspondant à l'axe central de ce mouvement circulaire. Ce phénomène est particulièrement visible dans l'histoire du barattage de l'océan laiteux, dans la tradition indienne. Cependant, les fortes lignes verticales présentes dans de nombreuses autres images dérivées du Serpentaire, de saint Michel à l'hermaphrodite couronné, de la mosaïque de Pompéi à la Diane et à la Callisto du Titien, suggèrent que l'axe de rotation y est également présent.

2. Le Serpentaire comme axe d'une tradition ancienne

Le Serpentaire sert d'axe symbolique reliant diverses interprétations culturelles de l'équilibre et de la transcendance. Dans de nombreuses traditions, la figure du serpent luttant représente un intermédiaire entre les forces opposées, l'ordre et le chaos, la mortalité et l'immortalité. Ce thème apparaît dans la mythologie gréco-romaine, où Asclépios, également associé au Serpentaire, relie les royaumes de la vie et de la mort. Dans la tradition chrétienne, des figures comme saint Michel et saint Georges agissent également comme des équilibristes cosmiques, soumettant les adversaires serpentins pour maintenir l'harmonie. Dans divers contextes culturels, le Serpentaire apparaît comme une représentation de l'élévation spirituelle par la lutte, renforçant un fil conducteur mythologique commun qui souligne la transformation et l'illumination.

Le Serpentaire est souvent associé à la roche, aux montagnes et aux hauts lieux sacrés. Ce lien est évident dans les nombreux sanctuaires dédiés à saint Michel, situés au sommet des collines, un trait commun aux sanctuaires antérieurs dédiés à Cybèle et à Attis. Le lien avec la roche n'est pas fortuit : il reflète une association durable entre les figures sacrées et la solidité, la permanence et l'isolement de la pierre. Attis, après tout, se transforme en pierre après sa mort, reflétant la tendance mythologique des divinités associées à la renaissance à se pétrifier.

Ce thème de la transcendance par la lutte et le sacrifice relie également le Serpentaire à des personnages qui « domptent » le chaos : Michel tue le dragon, Georges transperce la bête, Seth combat Apep. Ces récits partagent une fonction cosmologique sous-jacente : ils présentent leurs héros comme les gardiens de l'ordre, supprimant ou harmonisant les forces destructrices. Le Scorpion, situé sous le Serpentaire dans le ciel nocturne, joue souvent le rôle de l'adversaire, apparaissant dans divers mythes comme le dragon, le serpent ou l'être monstrueux à dompter.

Pourtant, Serpentaire n'est pas simplement un guerrier ; les personnages liés à cette constellation présentent un aspect androgyne ou hermaphrodite significatif. Attis, consort de la Grande Mère Cybèle, est castré et renaît, transcendant ainsi les rôles de genre traditionnels. Cela fait écho à la tradition plus large des figures du Serpentaire arborant des caractéristiques à la fois masculines et féminines, souvent représentées comme jeunes et énigmatiques. Michel, dans certaines représentations, possède une beauté presque androgyne, et certaines traditions d'Horus, comme celle d'Attis, soulignent son rôle de jeune figure divine née d'une grande mère. Attis et Cybèle sont également liés au soleil et à la lune. Attis, ainsi qu'Apollon, Adonis, Jason, Hercule, Horus, Osiris et bien d'autres jeunes divinités masculines, sont associés au cycle des saisons, mourant en hiver et ressuscitant au printemps. Ces divinités sont notamment associées au solstice d'hiver, la période de trois jours après laquelle les jours commencent enfin à rallonger. Dans la tradition chrétienne, la naissance de Jésus correspond exactement à ce jour, le premier où les jours commencent à rallonger. Cybèle, mais aussi Vénus, Isis, Hécate, Diane et d'autres, sont associées à la Lune. La Lune était souvent ajoutée aux peintures de la Vierge Marie.

Français Le temps, dans son sens le plus fondamental, a longtemps été associé au ciel. Dans la tradition grecque, Chronos incarne le temps, tandis que la séparation du ciel et de la terre marque le début de l'ordre cosmique. Le Timée de Platon décrit le démiurge façonnant le cosmos en créant deux mouvements célestes : les étoiles fixes, se déplaçant dans un grand cycle, et un second cercle divisé régissant les mouvements du soleil, de la lune et des cinq planètes. Cette dualité fait écho à l'équilibre que le Serpentaire représente la lutte entre l'immobilité et le mouvement, l'éternité et la transformation. Le mythe de Seth, dont le père est souvent lié au temps, et le barattage de l'océan laiteux, qui symbolise la précession et la lente rotation des étoiles fixes, renforcent encore ce lien. Le Serpentaire lui-même pourrait-il être une ancienne divinité du temps, ou le fils du ciel et de la terre reliant les royaumes céleste et terrestre ? Cela correspondrait au rôle de l'archange Michel en tant que lien entre la terre et le ciel. Cette constellation énigmatique pourrait représenter le processus même de régulation cosmique, l'interaction des cycles stellaires et la tentative humaine de saisir l'infini par le mythe et le symbole.

L'Archange Michel, souvent représenté comme un guerrier et un protecteur, joue également le rôle de psychopompe, guidant les âmes entre les royaumes terrestre et divin. Ce rôle s'accorde parfaitement avec la position céleste du Serpentaire, dont le pied repose à la Porte Dorée, point d'intersection de l'Écliptique et de la Voie Lactée, considérée dans les traditions anciennes comme la porte d'entrée des âmes retournant sur Terre pour se réincarner (bien que cela ne soit pas une croyance chrétienne, de nombreuses traditions anciennes acceptent le concept de réincarnation). En revanche, la Porte d'Argent, située au-dessus d'Orion en Taureau, était considérée comme le point de sortie, par lequel les âmes s'élevaient vers le divin. Ce cycle cosmique d'ascension et de descente reflète la fonction de Michel, à la fois comme pont entre le mortel et le divin et comme gardien des transitions entre la vie, la mort et la renaissance. Si les figures du Serpentaire, présentes dans l'art et la mythologie, incarnent cette traversée céleste, les représentations de Michel terrassant le dragon, pesant les âmes ou se tenant au seuil de l'au-delà pourraient également être des expressions de ce même archétype universel, qui incarne non seulement l'eschatologie chrétienne, mais aussi une vision ancienne et durable du voyage de l'âme à travers le cosmos. Ainsi, si le Serpentaire est lié au temps, il est également lié au temps cyclique, au cycle de la vie, de la mort et de la renaissance.

3. L'allégorie de la chasteté de Memling : une tradition cachée ?

Compte tenu du poids de ces associations anciennes, il est possible que l'allégorie de la chasteté de Hans Memling renferme plus qu'une simple leçon de morale. La figure centrale, enchâssée dans la roche, ressemble à l'archétype de la Terre Mère, apparentée à Cybèle. Pourtant, sa posture et son isolement serein évoquent également le Serpentaire, figure à la fois liée et transcendante. Les lions qui la gardent pourraient représenter la constellation du Lion, souvent située à proximité du Serpentaire dans les traditions de cartographie stellaire. Le ruisseau à sa base, quant à lui, s'aligne sur la trajectoire céleste de la Voie lactée, souvent représentée comme un courant d'eau dans l'art symbolique.

La figure centrale pourrait être interprétée comme incarnant à la fois la Vierge et Ophiuchus, un couple qui reflète la nature duale d'un archétype antique de la Terre-Mère. Elle pourrait aussi être interprétée simplement comme Ophiuchus, la grande déesse mère Cybèle, associée à une montagne. Les falaises qui l'entourent rappellent Ophiuchus, souvent représenté dans l'art de la Renaissance et du Moyen Âge sous la forme d'un rocher ou d'une formation naturelle. Les deux lions en dessous d'elle rappellent des symboles protecteurs fréquemment associés aux figures féminines sacrées, de Cybèle à la Vierge Marie. À gauche, une ville et un paysage montagneux lointain fournissent un contexte géographique supplémentaire, renforçant le lien entre topographie sacrée et imagerie céleste.

Le ruisseau au pied de la formation rocheuse dans l'Allégorie de la Chasteté de Memling est bien plus qu'un simple détail du paysage : il sert de représentation symbolique de la Voie lactée, le fleuve céleste qui serpente dans le ciel nocturne. Cette imagerie ancre subtilement Ophiuchus dans son contexte cosmique, car le pied de la constellation se situe précisément à l'intersection de la Voie lactée et de l'écliptique, à la Porte d'Or, un ancien portail par lequel les âmes descendaient sur Terre pour se réincarner. Directement dans le ciel se trouve la Porte d'Argent, autre point de croisement de la Voie lactée et de l'écliptique, juste au-dessus de la main tendue d'Orion, complétant le cycle cosmique de descente et d'ascension. Le lent cycle de précession axiale, d'une durée de 26 000 ans, entraîne toutes les constellations, y compris Ophiuchus, en rotation autour du pôle Nord céleste, le point pivot du ciel. Curieusement, le cœur même de notre galaxie, le Centre Galactique, se trouve au pied d'Ophiuchus, techniquement en Sagittaire, renforçant son rôle de gardien céleste se tenant au seuil du grand axe cosmique. Par la présence du ruisseau, la peinture de Memling pourrait traduire cette profonde connaissance astronomique et mythologique, représentant non seulement une figure isolée dans la nature, mais aussi la représentation d'un drame cosmique éternel se déroulant dans les cieux.

L'image d'une déesse assise flanquée de deux lions remonte au moins à 6000 av. J.-C., comme on le voit dans la Femme assise de Çatal Höyük, l'une des plus anciennes représentations connues d'une figure maternelle divine. Ce motif ancien, incarné plus tard par Cybèle, suggère la continuité d'un archétype de la Terre Mère, de la préhistoire à l'Antiquité. Cybèle, souvent appelée la « Mère de la Montagne », était représentée entourée de lions, symbolisant à la fois sa domination sur la nature et son pouvoir primordial et sauvage. La même iconographie apparaît dans l'Allégorie de la Chasteté de Memling, où la figure féminine centrale est assise, enfermée dans la pierre, entourée d'animaux gardiens, faisant écho à l'imagerie immuable de Cybèle. Ce motif d'une déesse mère trônant entre de puissantes bêtes, qu'il s'agisse de lions, de léopards ou de sphinx, est récurrent dans toutes les civilisations, reliant la tradition d'Ophiuchus non seulement au symbolisme céleste et serpentin, mais aussi à la profonde vénération pour une déesse qui émerge de la terre, ou qui est elle-même. L'idée de la déesse « née de la pierre » renforce son rôle à la fois de nourricière et de force inébranlable, une présence qui a façonné l'iconographie religieuse pendant des millénaires.

Memling a peut-être été exposé à ces traditions symboliques par le biais des réseaux artistiques et intellectuels de la fin du Moyen Âge, notamment grâce à l'afflux d'influences classiques et byzantines en Europe occidentale. Nombre des motifs de l'Allégorie de la Chasteté, la figure féminine enfermée, la juxtaposition du rocher et de l'eau, et la présence d'animaux gardiens, trouvent des échos dans l'iconographie chrétienne ancienne et préchrétienne. Des thèmes similaires apparaissent dans les représentations de la Vierge Marie en Hortus Conclusus (Jardin clos), un motif qui puise ses racines dans la dévotion mariale médiévale et dans les anciennes déesses de la fertilité. Le langage symbolique de l'isolement, de la transformation et de la médiation cosmique pourrait ainsi refléter une tradition héritée que Memling, consciemment ou inconsciemment, a intégrée à son œuvre.

Ainsi, plutôt que de se contenter de représenter la chasteté au sens médiéval conventionnel, la peinture de Memling pourrait puiser dans un cadre symbolique beaucoup plus ancien, où la Vierge, la Terre Mère et la constellation du Serpentaire fusionnent en un seul archétype durable. Cela suggère que, même à la fin du XVe siècle, les artistes s’intéressaient encore à une tradition ancienne antérieure aux structures religieuses formalisées du christianisme, s’inspirant d’un langage symbolique remontant à l’époque de Cybèle, d’Attis et au-delà.

Conclusion

La présence récurrente de figures dérivées du Serpentaire à travers différentes cultures et époques suggère une profonde continuité dans la pensée symbolique, comme en témoignent leurs attributs communs de maîtrise des serpents, de médiation cosmique et de qualités androgynes ou transformatrices. Qu'il s'agisse d'Attis ligoté dans un rocher, de Michel et Georges tueurs de dragons, ou des figures célestes androgynes de l'Antiquité, les mêmes motifs refont surface, réinterprétés pour s'adapter aux récits religieux et mythologiques dominants de leurs époques.

L'Allégorie de la Chasteté de Memling, vue sous cet angle, pourrait être plus qu'une simple allégorie chrétienne : elle pourrait être l'écho d'une tradition bien plus ancienne, qui reconnaissait l'interaction de la terre, des étoiles et la lutte humaine pour la médiation entre le chaos et l'ordre. Si tel est le cas, la jeune femme enchâssée dans la pierre n'est pas seulement un emblème de pureté, mais la représentation d'un archétype millénaire, témoin silencieux d'une croyance ancienne et céleste.

Il y a une ironie à associer la figure de Memling à la chasteté, étant donné que la Terre Mère, qu'il s'agisse de Cybèle, de Gaïa ou d'autres divinités maternelles, n'a jamais été un symbole de retenue, mais de procréation abondante, même si ce n'est pas nécessairement d'une manière qui contredirait les notions de chasteté. Cette tension est au cœur de toute comparaison entre une ancienne divinité de la Terre Mère, de la Montagne Mère, et la Vierge Marie chrétienne. Cybèle elle-même, bien que souvent associée à la pureté, était une déesse de la fertilité sauvage, de la passion et de la nature indomptée. Même la naissance d'Attis reflète cette complexité : Cybèle l'a conçu non pas par des moyens conventionnels, mais lorsqu'une amande (ou, selon certaines versions, une grenade) est tombée d'un arbre sacré et est entrée dans le ventre de Nana, sa mère. Ce mythe souligne le paradoxe : chasteté et fertilité, séparation et création, sont inextricablement liées, ce qui rend l'image de Memling d'autant plus énigmatique.

La présence de constellations codées dans l'art suggère que les peintres, notamment à la Renaissance, ont pu bénéficier d'une éducation sophistiquée incluant une compréhension de l'astronomie, de la mythologie et des traditions symboliques transmises depuis l'Antiquité. Bien que peu de documents explicites existent sur cette tradition secrète, à ma connaissance, elle transparaît dans de nombreuses formes artistiques, des vases grecs aux œuvres de maîtres comme Memling et Titien. On retrouve sans cesse les mêmes régions du ciel subtilement représentées : la Vierge, le Serpentaire, le Sagittaire, Hercule, Persée, le Taureau et Andromède, entrelacées dans des compositions révélant des alignements célestes et des archétypes mythologiques. Une fois aperçu, on sait qu'il existe, et on le retrouve dans d'autres œuvres d'art. Bien que les chercheurs modernes abordent rarement ce codage, des chercheurs indépendants comme David Warner Mathisen ont exploré la possibilité que ce savoir ait été délibérément intégré dans les œuvres d'art pendant des siècles. Si tel est le cas, il pourrait s'agir d'une lignée ininterrompue de sagesse ésotérique, s'étendant de l'Antiquité à la Renaissance. Cependant, au cours des deux derniers siècles, cette pratique semble avoir disparu, ce qui nous amène à nous demander si l'art moderne a simplement perdu le contact avec ces références cosmiques, ou si la tradition perdure sous des formes encore mal comprises.

Notes

1. See https://www.mercurialpathways.com/post/michael-in-art-which-constellation

2. David Warner Mathisen, 2019, The Ancient World-Wide System: Star Myths of the World, Volume One, Beowulf Books