82. La Signification Astronomique des Pléiades
- M Campbell
- 11 janv.
- 24 min de lecture

Tout au long de l’histoire, les monuments du monde antique ont captivé notre imagination. Stonehenge, les grandes pyramides de Gizeh et les cercles mégalithiques d’Avebury, ces structures impressionnantes ont souvent été attribuées à un peuple bien moins sophistiqué que le nôtre. Pourtant, lorsque nous explorons les origines et les objectifs de ces monuments, nous rencontrons une tension frappante. Des archéologues comme Aubrey Burl et Richard Atkinson, qui se méfient d’une interprétation excessive du rôle de l’astronomie dans les cultures anciennes, mettent en garde contre le fait de considérer les étoiles comme la force directrice des mégalithes. Selon eux, ces anciens bâtisseurs, dépeints comme des « barbares hurlants », vivant dans la peur de la nature, étaient bien plus préoccupés par des questions pratiques et de survie que par la navigation céleste. L’idée même que les bâtisseurs de sites comme Avebury aient pu utiliser les connaissances astronomiques pour suivre le temps, prédire les saisons ou marquer les cieux est rejetée comme une fantaisie spéculative.

Mais la réalité est peut-être plus complexe. Et si, 3000 avant J.-C., à l’époque où beaucoup de ces structures extraordinaires étaient construites, les bases de l’astronomie avaient déjà été posées ? Et si ces gens n’étaient pas primitifs, mais possédaient une compréhension sophistiquée du ciel nocturne ?
Dans cet article, nous examinerons les preuves présentées dans les textes portant spécifiquement sur les Pléiades, un astérisme culturellement important dans la constellation du Taureau, qui montrent que l’astronomie était bien vivante au néolithique.
Contester des hypothèses sur la vie au Néolithique
L'astronomie est parfois utilisée comme théorie pour expliquer la conception et le positionnement des henges, des cercles de pierres et d'autres monuments mégalithiques, ainsi que des pyramides. Pourtant, elle n'est pas communément acceptée. Aubrey Burl, par exemple, met en garde contre une confiance excessive dans les théories astronomiques, qu'il considère comme spéculatives et potentiellement réductrices. Aubrey Burl a écrit dans son livre sur Avebury :
Les théodolites font un clin d’œil à chaque encoche de l’horizon où le soleil s’est couché ou la lune s’est levée, ou où Arcturus a scintillé faiblement pendant une ou deux brèves années dans les brumes d’une soirée préhistorique. Les lignes telluriques dessinent des alignements incroyablement précis d’Avebury à Silbury Hill jusqu’à un tumulus, une église ou une colline d’un kilomètre de large que Dieu a placé par hasard dans la bonne position. Certains pensent même que les anneaux étaient des bases d’atterrissage pour les soucoupes volantes.
Rien de tout cela n’est destructeur et, certainement, pour l’archéologue, il est encourageant de réaliser que tant de gens ressentent la fascination de ces anciens anneaux. Mais toute préoccupation unique pour l’astronomie, les règles de mesure ou la perception extrasensorielle doit limiter une enquête sur le passé. La préhistoire devrait englober toutes les activités de l’homme, pas seulement un ou deux aspects de la vie de nos ancêtres, et trop souvent dans les livres récents, les personnes qui ont construit les cercles de pierre ont été ignorées.(1)
Selon cette conception, il est vain d’interpréter un monument antique en fonction de liens astronomiques présents dans l’emplacement, les dimensions et la géométrie du site, ou dans des entailles sur des collines éloignées où le soleil aurait pu se lever ou se coucher. Cette approche repose sur le même terrain épistémologique fragile que l’interprétation de monuments mégalithiques comme plateformes d’atterrissage pour OVNIs. Comme le dit Burl, « l’astronomie, la géométrie, la psychométrie ou tout autre élément infime et improbable du passé » ne sont tout simplement pas pertinents pour comprendre la vie des hommes préhistoriques. Burl est clair sur le fait qu’il se concentre sur la compréhension de la vie des gens qui ont construit Avebury et l’ont utilisé comme site, à quelque fin que ce soit. Mais est-il exagéré de peindre un portrait des constructeurs et des habitants d’Avebury pour qui le ciel nocturne était une part importante de leur vie ? Est-il improbable de croire qu’un monument ait pu être construit en 3000 avant J.-C. dans le but de surveiller le passage du temps et d’interpréter le mouvement de la lune, des étoiles et des planètes ? Burl déclare qu’il est « très préoccupé par les croyances des gens qui ont construit Avebury », mais craint qu’une interprétation du site comme étant liée à l’astronomie soit restrictive. Y a-t-il peut-être une tension ici ?
Burl est clair dans son esprit que « l’absence de tout contexte solide pour tant de nos sites les plus intéressants » permet « aux compositeurs de théories étranges », qui créent « des fantasmes utopiques ou ufoniens, plus factices que factuels, qui déforment certaines des œuvres les plus splendides de nos ancêtres ». Pourtant, presque dans le même souffle, Burl annonce plusieurs choses dont il est tout à fait certain, en ce qui concerne le monde antique d’Avebury :
Il n’y a jamais eu d’« âge d’or » à Avebury. Les astronautes ne l’ont pas visitée. Les flux de perception extrasensorielle n’ont pas imprégné l’esprit des paysans néolithiques qui y vivaient. Au contraire, la vie était exigeante, précaire, parfois dangereuse. Mais les hommes étaient adaptables, changeaient leur mode de vie selon les conditions, cherchaient des solutions à leurs problèmes, dissipaient leurs peurs de l’inconnu, de l’obscurité, du froid hivernal, de la maladie, de la mort, en trouvant de nouvelles façons de vivre, de nouvelles cérémonies et de nouveaux modèles de rituels pour prévenir les terreurs qui persistaient toujours dans leurs esprits sans protection. Leur imagination, suspendue entre la sauvagerie et la science, avait en elle des images d’une existence primordiale à travers laquelle évoluait un terrible ancêtre, l’être de Chesterton qui « n’a pas de nom, et toutes les histoires vraies à son sujet sont effacées : pourtant il marche derrière nous sur chaque sentier forestier et se réveille en nous lorsque le vent se réveille la nuit ». Il est l’origine – il est l’homme de la forêt. Pour le surmonter et surmonter d’autres peurs, ces premiers peuples ont développé des rituels élaborés destinés à apaiser les pouvoirs malveillants de la nature, et ont souvent célébré ces rites dans des monuments religieux spécialement construits. (2)
Dans le sillage du rejet des « théories étranges » sans « fondement solide », cette description de l’« homme primitif » par Burl est étonnamment pleine de certitude. Comment peut-il savoir que l’esprit des « paysans néolithiques » était rempli de peurs de « l’inconnu, de l’obscurité », etc. ? Cette caractérisation, bien qu’évocatrice, manque peut-être elle-même de preuves solides et risque de simplifier à outrance la vie préhistorique. De plus, rien ne prouve que les constructeurs et les utilisateurs d’Avebury étaient des imbéciles, qui tremblaient à la tombée de la nuit et dont l’esprit était faible. Outre Aubrey Burl, plusieurs chercheurs ont exprimé leur scepticisme concernant les interprétations astronomiques des monuments mégalithiques. Clive Ruggles, une figure éminente de l’archéoastronomie, a souligné les défis et les controverses dans ce domaine. Il a observé que le développement de l’archéoastronomie « n’a pas été sans controverse, car il a souvent opposé les astronomes aux archéologues ». Le préhistorien et archéologue britannique Richard Atkinson a écrit :
Il n'existe aucune preuve suggérant que Stonehenge ait eu une fonction astronomique. L'idée que les peuples anciens aient pu utiliser des calculs aussi complexes repose sur l'idée que des barbares hurlaient en quête d'explications fantaisistes, alors qu'en fait leurs besoins étaient bien plus simples et leurs compétences bien moins développées.(3)
Il existe des données sur les monuments en termes de position, de taille, d'emplacement et de géométrie, contrairement à l'état d'esprit de quelqu'un il y a 5000 ans.
Il existe des preuves qu'en 3000 av. J.-C., l'astronomie était en très bonne forme et était déjà bien établie. Une grande partie de ces preuves se trouve dans les structures de pierre elles-mêmes. Ici, l'objectif est de montrer, à travers les seuls textes historiques, qu'en 3000 av. J.-C., et avant cela, l'astronomie était sophistiquée et bien établie. Une façon d'examiner cela est d'analyser les récits existants sur les Pléiades.
Les Pléiades
Les Sept Sœurs, ou les Pléiades, un groupe d'étoiles de la constellation du Taureau, occupent une place importante dans les calendriers et les mythes du monde entier depuis des siècles.
2 avril. Les Pléiades commenceront à soulager les épaules de leur père [Atlas]. Appelées sept, elles sont habituellement six, mais elles se fanent parce que six d'entre elles sont entrées dans l'étreinte d'un dieu - car on dit que Stérope a couché avec Mars [Arès], Alcyone et toi, la belle Célaeno, avec Neptunus [Poséidon], Maia, Electre, Taygète avec Jupiter [Zeus] - la septième, Mérope, t'a épousé, mortel Sisyphe, elle le regrette et se cache seule dans la honte, ou parce qu'Electre n'a pas pu supporter le spectacle de la chute de Troie et s'est bouché les yeux avec ses mains.(4)

Ce passage met en évidence non seulement la richesse mythologique des Pléiades, mais aussi leur importance astronomique et calendaire dans les différentes cultures. Selon Hésiode, un poète grec du VIIIe siècle avant J.-C., elles divisaient l'année en deux parties : le coucher du soleil marquait le début de l'hiver, et le lever du soleil marquait le début de l'été. Hésiode a écrit l'un des plus anciens ouvrages connus décrivant l'utilisation pratique de l'astronomie dans l'agriculture.
(ll. 383-404) Quand les Pléiades, filles d’Atlas, se lèvent, commence ta moisson, et quand elles vont se coucher, ton labourage. Quarante nuits et quarante jours, elles sont cachées et réapparaissent au cours de l’année, quand tu aiguises ta faucille. Telle est la loi des plaines et de ceux qui habitent près de la mer, et qui habitent les terres fertiles, les vallons et les flaques loin des vagues agitées : dépouille-toi pour semer, dépouille-toi pour labourer, dépouille-toi pour moissonner, si tu veux recueillir tous les fruits de Déméter en leur saison, et que chaque espèce puisse croître en sa saison.(5)
Hésiode conseille à ses lecteurs de commencer à labourer lorsque les Pléiades se couchent et de commencer à récolter lorsque les Pléiades se lèvent. Il veut sans doute dire par là qu’elles se couchent au lever du soleil pour labourer et qu’elles se lèvent au coucher du soleil pour récolter. En effet, au printemps, les Pléiades se lèvent tôt le matin et en automne, elles se couchent le soir, ce qui correspond à peu près au mouvement saisonnier du Soleil. Cela en fait un marqueur naturel des activités agricoles. Mais il y a une longue période de temps entre le lever du soleil et le lever des Pléiades à l’équinoxe de printemps, à notre époque. À Athènes, en Grèce, la partie du monde d’Hésiode, cette année (2025), à l’équinoxe, le soleil se lèvera à 4 h 27 et les Pléiades se lèveront bien plus de deux heures plus tard à 6 h 51.
Un marqueur saisonnier similaire à l’équinoxe est l’équilux, lorsque le jour et la nuit sont égaux. L'équinoxe, tel que défini aujourd'hui, est le moment où le soleil traverse l'équateur céleste, ce qui entraîne des heures de jour et de nuit égales. Cependant, cela ne correspond pas parfaitement à l'équilux observable. Pour Hésiode, l'équinoxe pourrait bien avoir signifié le moment où la lumière du jour et l'obscurité semblaient à peu près égales, ce qui correspond davantage à l'équilux. Il est possible qu'Hésiode et d'autres auteurs anciens aient utilisé des phénomènes observables comme l'équilux pour se rapprocher de l'équinoxe. Comme il n'y a que trois ou quatre jours de différence entre les deux événements, l'équilux sera utilisé ici.
Cette année, à Athènes toujours, les 16 et 17 avril, lorsque l'équilux se produit, le soleil se lèvera à 4h33 et les Pléiades à 7h08. À l'équinoxe comme à l'équilux, le soleil et les Pléiades se lèvent tôt le matin, mais il y a une longue période de temps, bien plus de deux heures, entre ces levers. Au printemps, les jours passent, les Pléiades se lèvent de plus en plus tôt le matin et le soleil se lève de plus en plus tard le matin. Il doit donc y avoir un jour où les heures de lever du soleil et des Pléiades correspondent à peu près.
La référence à l'heure du printemps est très vague chez Hésiode, et pour ceux d'entre nous qui ne labourent pas et ne vivent pas en Grèce, il est difficile de savoir quelle aurait été la date sur cette seule base. En utilisant le logiciel Stellarium, nous pouvons découvrir à quelle période de l'année les levers du soleil et des Pléiades auraient coïncidé, à l'époque d'Hésiode. On pense qu'Hésiode a vécu entre 750 et 650 av. J.-C. En 700 av. J.-C. à l'équilux,(6) Le soleil se leva à 4h35 à Athènes et les Pléiades à 5h22. L’écart entre ces deux levers est bien moindre à cette époque qu’à notre époque, avec un peu moins d’une heure seulement. Par conséquent, nous pouvons supposer que si nous remontons un peu plus loin dans le temps, il doit y avoir eu un moment où les levers du soleil du matin et des Pléiades ont coïncidé au printemps. Cependant, pour trouver la date à l’époque d’Hésiode du lever du soleil et des Pléiades ensemble au printemps, Stellarium montre que cela aurait dû être le 14 avril, les deux se levant à 4h00. Cette date est 24 jours après l’équinoxe et 28 jours après l’équilux.

Le lever héliaque des Pléiades au printemps, lorsque ces étoiles n’auraient été visibles que quelques instants avant l’aube, aurait eu lieu vers le 3 ou le 4 mai. Ces jours-là, lorsque les Pléiades apparaissaient à l’horizon, le soleil se trouvait à environ -9 degrés d’altitude. Cette date se situe 44 jours après l’équinoxe et 48 jours après l’équilux. Si le lever des Pléiades s’est produit en même temps que le lever du soleil à l’équinoxe de printemps, ou juste avant, cela aurait clairement dû se produire bien avant l’époque d’Hésiode.

Al Bīrūnī et Denis Pétau
Les Pléiades sont associées à la « coupure » de l’année en deux parties dans de nombreuses cultures anciennes. Dans l’Atharvaveda, un texte hindou compilé vers 1200-1000 av. J.-C., les Pléiades sont connues sous le nom de « Kṛttikā », ce qui signifie « les coupures », en référence aux étoiles qui marquaient la division de l’année ou la transition des saisons. S’il s’agit d’une référence à la division de l’année en deux parties à peu près égales, vraisemblablement à l’équinoxe ou à l’équilux, alors ces nombreuses traditions pourraient également remonter très loin dans le temps. Dans son livre de 1963, Richard Hinckley Allen écrit :
FrançaisLes Pléiades semblent être parmi les premières étoiles mentionnées dans la littérature astronomique, apparaissant dans les annales chinoises de 2357 av. J.-C., Alcyone, la lucide, étant alors proche de l'équinoxe de printemps, bien qu'à présent à 24° au nord de l'équateur céleste ; et dans le zodiaque lunaire hindou comme le 1er nakshatra, Krittikā, 5 Karteek, ou Kartiguey, le général des armées célestes, probablement bien avant 1730 av. J.-C., lorsque la précession a porté le point équinoxial dans le Bélier. Al Bīrūnī, se référant à cette position précoce de l'équinoxe dans les Pléiades, qu'il a trouvée notée « dans certains livres d'Hermès », écrit : « Cette déclaration doit avoir été faite environ 3000 ans et plus avant Alexandre. »(7)

Le scientifique du XIe siècle Al Bīrūnī avait remarqué que la coïncidence du lever du Soleil à l'équinoxe de printemps et des Pléiades devait remonter à environ 3000 ans avant Alexandre (mort en 323 av. J.-C.). Un logiciel moderne, Stellarium, confirme cet alignement, soulignant la précision des observations anciennes.
En vérifiant cette date (3300 av. J.-C.), le jour de l'équilux de printemps, le 14 avril, à Athènes, le Soleil s'est levé à 4h31 et les Pléiades à 3h52. Le lever des Pléiades et du Soleil au même moment n'était donc pas ce qu'avait calculé Al Bīrūnī, mais plutôt le lever héliaque des Pléiades, lorsque les Pléiades étaient visibles juste avant l'aube. Lors de l'équilux de 3300 av. J.-C., à 3h52 lorsque les Pléiades se sont levées, le Soleil était à une altitude de -8, ce qui signifie que ces étoiles ont pu être brièvement visibles alors qu'elles se levaient juste avant l'aube. Il est difficile de voir réellement ces étoiles à l’aube sur Stellarium, mais peut-être que les Pléiades auraient été visibles pour les observateurs aux yeux perçants à cette époque.

À Alexandrie, une situation similaire se serait produite.

Dans son Histoire de l’Astronomie Ancienne du XVIIIe siècle, Jean-Sylvain Bailly note que l’astronome jésuite du XVIIe siècle Denis Pétau était arrivé à la conclusion que la coïncidence des Pléiades et du lever du soleil en même temps que l’équinoxe de printemps aurait eu lieu en 2278 av. J.-C. :
De toutes les conftellations,les plus anciennement obſervées, font celles des pléïades &du taureau. Les pléiades fur-tout furent d'un grand uſage dans l'antiquité. On remarque qu'au tems d'Héfiode elles diviſoient l'année rurale en deux parties. Leur coucher le matin marquoit le commencement de l'hiver , & leur lever le matin marquoit le commencement de l'éré ( b ) . On trouve dans les calendriers que le ſeptieme jour après l'équinoxe de l'automne les pléïades ſe montroient le matin & le foir (c) . Le P. Petau a calculé que ce phénomène a dû arriver vers l'an 2200 avant J. C. (d) . Selon Pline ( e) il y avoit une ancienne Aftronomie publiée ſous le nom d'Héfiode , dans laquelle le coucher viſible des pléïades , au lever du ſoleil , étoit marqué le jour même de l'équinoxe d'automne. Le P. Petau montre que cela n'a eu lieu que l'an 2278 ( f) ..(8)

Selon cette théorie, le coucher visible des Pléiades au lever du soleil le même jour que l'équinoxe d'automne aurait eu lieu en 2278 av. J.-C. À cette époque, l'équilux était, pour les besoins de Stellarium, le 6 avril, et les Pléiades se levaient à 4 h 06 et le soleil à 4 h 08. Le jour précédent, le 5 avril, le jour et la nuit étaient quasiment identiques, et de même, les Pléiades et le soleil se levaient presque exactement au même moment. Denis Pétau, s'il avait raison dans ses calculs, ne faisait donc pas référence au lever héliaque des Pléiades dans ses calculs, mais au lever du soleil et des Pléiades au même moment. Cela explique pourquoi la date qu'il fournit est différente de celle d'Al Bīrūnī.
Ces observations faites par Pétau et Al Bīrūnī, faites à des siècles d'intervalle, suggèrent une tradition commune de connaissances astronomiques précises. Si ces observations sont exactes, cela montrerait que vers 3000 avant J.-C., l'astronomie était suffisamment sophistiquée pour noter cette coïncidence et que le chronométrage était précis. Cela implique au moins des siècles de chronométrage et d'observation précis avant cela. Une telle précision implique non seulement des outils d'observation avancés, mais aussi une priorité culturelle de l'astronomie, probablement liée aux pratiques agricoles et religieuses. Ces calculs réaffirment que les cultures anciennes possédaient une compréhension profonde du cosmos, qui continue d'inspirer et d'informer notre étude du passé. Il est intéressant de noter que les Matariki, qui est le nom des Pléiades dans la culture maorie, sont toujours au cœur de la célébration du Nouvel An : l'ascension héliaque de Matariki en juin marque le début du Nouvel An maori. Cela montre qu'au fil des siècles, l'observation continue a permis de préserver les systèmes de connaissances autochtones, comme ils l'auraient été dans les cultures anciennes d'autres parties du monde.
3000 avant J.-C. : Un âge d'or de l'observation astronomique
En 3000 avant J.-C., l'astronomie était en pleine forme. Les Pléiades étaient observées et coïncidaient à peu près à cette époque avec leur lever héliaque au printemps, à l'équinoxe ou à l'équilux. Cela a peut-être commencé l'association qui a duré de nombreux siècles entre les Pléiades comme annonciatrices du printemps et de l'automne. Bailly a écrit:
Nous avons dans les anciens pluſieurs témoignages qui prouvent que le lever des pléïades le matin , avant le lever du ſoleil , annonçoit le retour du printems. D'abord leur nom latin vergilia , qui certainement fait alluſion au printems ( a ) . D'ailleurs Cenſorin ( b ) nous apprend qu'il y avoit des peuples qui commençoient leur année au lever des pléïades , comme les Egyptiens au lever de la canicule : on cite les Béotiens. Les Egyptiens avoient une raiſon particuliere , qui étoit le débordement du Nil , dont cette étoile étoit l'indication : mais quelle raiſon avoient ces autres peuples de commencer leur année au lever des pléïades , ſi ce n'eſt que ces étoiles commençoient auffi le zodiaque , ou du moins indiquoient que le ſoleil étoit dans l'équinoxe. (9)
Comme le souligne Bailly, l'une des raisons possibles de l'importance accordée aux Pléiades pourrait être leur association avec l'équinoxe de printemps à une date donnée dans le passé. Les Pléiades ne sont pas une constellation particulièrement brillante, et leur signification peut donc être difficile à saisir. Le rôle de ces étoiles dans le calendrier antique pourrait toutefois être plus complexe que le simple marquage des équinoxes. L'un des objets les plus intrigants qui mettent en évidence la sophistication de l'astronomie antique est un fragment d'une tablette d'argile circulaire de la période néo-assyrienne, aujourd'hui conservée au British Museum (cataloguée sous la référence K.8538). Cette tablette, souvent appelée « planisphère », représente des constellations, y compris les Pléiades, et enregistre des observations astronomiques. Bien que l'objet lui-même date d'environ 700 avant J.-C., les recherches d'Alan Bond et de Mark Hempsell ont révélé que les constellations représentées correspondent à une époque beaucoup plus ancienne, en particulier le ciel nocturne du 29 juin 3123 avant J.-C. (calendrier julien). (10)

Figure 5 : Fragment d'une tablette circulaire en argile avec des représentations de constellations (planisphère). Néo-assyrien. https://www.britishmuseum.org/collection/object/W_K-8538
Les chercheurs soutiennent que cette tablette n’est pas simplement une carte stellaire généralisée, mais un enregistrement détaillé du ciel d’une nuit spécifique, qui comprend des références à un gros objet, interprété comme un météore. Leur analyse a lié l’événement à un impact de météore à Köfels, un site en Autriche, qui aurait causé des destructions importantes. Le niveau de détail de la tablette leur a permis d’identifier non seulement l’année mais aussi la date précise de l’événement.
Qu’est-ce que cela nous apprend ? Cela démontre qu’en 3000 avant J.-C., les gens observaient, enregistraient et interprétaient déjà soigneusement les événements célestes. L’inclusion de constellations comme les Pléiades, bien en évidence sur la tablette, renforce leur importance dans l’astronomie ancienne. Cela montre également que ces premiers astronomes pouvaient créer des cartes stellaires suffisamment sophistiquées pour fournir des données significatives des millénaires plus tard.
Cette découverte souligne un point clé : en 3000 avant J.-C., le ciel était systématiquement surveillé et documenté. Le planisphère assyrien reflète la continuité des connaissances astronomiques et l'importance culturelle accordée aux phénomènes célestes, une base de connaissances qui a dû nécessiter des siècles d'observation pour se développer.
Le rôle des Pléiades dans les calendriers antiques s'étend au-delà d'Hésiode et du monde grec, comme en témoignent les pratiques astronomiques et calendaires sophistiquées de la Mésopotamie. Les textes babyloniens MUL.APIN, un ensemble de documents cunéiformes datant du VIIe siècle avant J.-C., décrivent des règles complexes pour l'intercalation des mois basées sur les mouvements des Pléiades. On pense que ces textes ont été copiés à partir de sources beaucoup plus anciennes, remontant potentiellement au 26e siècle avant J.-C.
Les textes MUL.APIN montrent comment la visibilité des Pléiades (appelées en sumérien MUL.MUL, signifiant « étoiles ») était utilisée pour réguler le calendrier babylonien. Plus précisément, les Pléiades ont permis de déterminer si une année devait avoir les douze mois lunaires standards ou nécessiter l'intercalation d'un treizième mois. Ce système de règles intercalaires a aligné le calendrier lunaire sur l'année solaire sur un cycle métonique de 19 ans, dans lequel sept mois lunaires supplémentaires ont été ajoutés.
Les règles intercalaires babyloniennes pour les Pléiades sont enregistrées dans les lignes 8 à 11 de la deuxième tablette d'argile de la série MUL.APIN :
Ligne 8 : « Lorsque le premier Nisannu les Pléiades et la lune sont en équilibre, cette année est normale. »
Ligne 9 : « Lorsque le troisième Nisannu les Pléiades et la lune sont en équilibre, cette année est pleine. »
Ligne 10 : « Lorsque les Pléiades se lèvent le premier Ajaru, cette année est normale. »
Ligne 11 : « Lorsque les Pléiades se lèvent le premier Simanu, cette année est pleine. »
Bien que certaines parties de ces lignes aient été endommagées, elles peuvent être reconstituées en fonction du contexte et d'autres sources. Ces règles illustrent la manière dont les Babyloniens de l'Antiquité observaient soigneusement les Pléiades et intégraient leurs mouvements dans leurs systèmes de chronométrage. Une telle précision était essentielle pour maintenir l'alignement de leur calendrier avec les cycles agricoles et religieux. L'importance des Pléiades dans ce système reflète également leur signification plus large dans le monde antique en tant que marqueurs du temps et des changements saisonniers. L'importance des Pléiades dans les anciens systèmes de calendrier pourrait aller au-delà du simple lever et coucher à l'aube et au crépuscule au printemps et en automne.
Les Pléiades dans le calendrier antique à travers le monde
Partout dans le monde, les Pléiades étaient associées aux calendriers, en particulier au suivi des cycles de la lune. Dans l'Arabie antique, les manāzil al-qamar (« manoirs lunaires ») étaient 28 stations le long du chemin de la lune à travers le zodiaque, pour suivre le cycle lunaire. Les Pléiades étaient appelées al-Ṯurayyā et comptaient parmi les étoiles les plus importantes de ce système, marquant la troisième demeure. Français En Inde, le Ṛigveda (vers 1500 av. J.-C.-1200 av. J.-C.), l'un des plus anciens textes existants au monde, décrit le système nakṣatra, qui divisait l'écliptique en 27 ou 28 manoirs lunaires, chacun associé à une étoile ou un astérisme proéminent. Les Pléiades étaient le troisième nakṣatra. L'ancien système chinois xiu (宿) divisait l'écliptique en 28 manoirs lunaires, et là, les Pléiades faisaient partie du manoir appelé Mao (昴), la quatrième loge lunaire. Les premières preuves textuelles de ce système apparaissent dans le Shujing (Livre des documents) et plus tard dans le Shiji (Registres du grand historien) de Sima Qian (vers 100 av. J.-C.), mais ses origines sont beaucoup plus anciennes, remontant peut-être à la dynastie Shang (vers 1600-1046 av. J.-C.). Les calendriers mayas et aztèques n'utilisaient pas explicitement un système de 28 maisons comme ceux de l'Arabie, de l'Inde ou de la Chine, mais ils intégraient les Pléiades dans leur cadre cosmique plus vaste. Chez les Mayas, les Pléiades (connues sous le nom de Tzab ou la Queue du serpent à sonnette) marquaient des événements célestes clés, notamment les passages au zénith et la réinitialisation de leur calendrier Tzolk'in de 260 jours. Le calendrier rond de 52 ans, une synthèse du Tzolk'in et du Haab', était censé se synchroniser avec le lever héliaque des Pléiades, s'alignant sur les cycles lunaires et solaires. Ensemble, ces événements L'étude de la sphère astronomique dresse le portrait d'un système astronomique sophistiqué et répandu dans le monde antique. Le rôle des Pléiades dans la division et la régulation du temps n'était pas un phénomène régional mais une caractéristique répandue dans le monde antique. Le fait que les Pléiades aient eu une telle importance pour les civilisations de l'Inde, de la Mésopotamie, de la Grèce et de l'Arabie suggère que les connaissances astronomiques vers 3000 av. J.-C. étaient non seulement avancées mais aussi largement partagées.
6. Les Pléiades témoignent d'une culture ancienne partagée dans le monde entier
Les étoiles des Pléiades forment un astérisme reconnu dans diverses cultures et imprégné de mythe et de symbolisme. Généralement associées aux frères et sœurs, le plus souvent aux sœurs, mais parfois aux frères ou aux enfants, ces étoiles sont souvent au nombre de six ou sept dans les légendes, l'étoile « manquante » étant souvent liée à la honte, à la perte ou à la transformation. D. Johnson a observé :
L'image des Sept Sœurs, voyageant ensemble à travers un paysage, s'éloignant précipitamment des avances indésirables d'un homme, est un motif archétypal. L'archétype est fermement ancré dans de nombreuses cultures, le motif des femmes en fuite étant fortement associé aux Pléiades. (13)
Les étoiles sont le plus souvent interprétées comme des frères et sœurs, parfois comme des enfants, parfois comme des filles, parfois comme des garçons. De nombreuses cultures considèrent les Pléiades comme un groupe de sœurs fuyant leurs poursuivants. Le mythe grec raconte les Sept Sœurs poursuivies par Orion, tandis que les Maoris décrivent Matariki comme une mère avec six filles. Les récits aborigènes australiens décrivent souvent les sœurs fuyant les avances masculines non désirées.
Il existe cependant un amas d'étoiles qui est important sur toute la longueur et la largeur du continent australien, pour les peuples aborigènes et insulaires du détroit de Torres, ainsi que pour de nombreux non-aborigènes : les Pléiades. Il semble que les Pléiades aient été distinguées comme un amas distinct par presque toutes les nations aborigènes du pays, mais la manière dont elles ont été et sont interprétées varie. Étant donné leur importance, il semblait approprié que la « Danse des Pléiades » soit exécutée par des femmes aborigènes Pitjantjatjara du désert central lors de la cérémonie d’ouverture des Jeux olympiques de Sydney en septembre 2000. Cependant, lorsque vous campez « dans la brousse » en Australie, vous savez que les femmes des Pléiades ont visité votre campement pendant la nuit lorsque vous vous réveillez avec le nez extrêmement froid et la toile de votre sac couverte de cristaux de glace blancs. Les femmes des Pléiades apparaissent pour la première fois dans l’hémisphère sud aux premières heures du matin et elles balayent le ciel avec éclat en excrétant du givre. (13)
Dans de nombreux récits, sept sœurs s'enfuient d'un homme ou d'un groupe d'hommes, représentés par ce que nous appelons aujourd'hui la constellation d'Orion.
Dans les histoires cherokee et iroquoises, les Pléiades sont des garçons ou des enfants qui montent au ciel après avoir joué.
Dans The Palm and the Pleiades, le Dr Stephen Hugh-Jones a recueilli un mythe barasana, d'Amazonie, dans lequel la mère du ciel, Romi Kumu, est décrite comme une calebasse, mais la calebasse est spéciale. À la tombée de la nuit, elle a vieilli et sa jeunesse et sa beauté lui sont rendues chaque matin. C'est la calebasse qui en est responsable. Les Pléiades sont assimilées à cette calebasse et à sa fécondité.
Le nombre varie de six à sept. Dans les mythes grecs, plusieurs dieux de l'Olympe étaient en relation avec les sept sœurs célestes. Mérope, la plus jeune des sept Pléiades, épousa Sisyphe et, devenue mortelle, disparut : c'est ainsi que le mythe explique pourquoi dans l'amas des Pléiades, seules six étoiles brillent de mille feux et la septième, Mérope, brille faiblement. Les Nez Percés, en Amérique du Nord, racontent qu'une sœur en deuil se voile, expliquant pourquoi seules six étoiles sont visibles. Dans ces deux récits, provenant de continents différents, la septième étoile est associée au chagrin ou à la honte pour expliquer sa disparition de ce qui était autrefois un groupe de sept. On a émis l'hypothèse que le mythe des Pléiades selon lequel « sept sœurs, mais seulement six visibles » pourrait provenir d'observations préhistoriques lorsque Pléione, une étoile plus pâle de l'amas, était plus distinctement visible, peut-être dès 100 000 av. J.-C.
Un autre thème commun à travers le monde est l'association des Pléiades avec l'agriculture. En Afrique subsaharienne, elles sont « les étoiles des plantations », marquant la saison des pluies et le moment de semer les cultures. De même, les Quechuas andins associent les Pléiades à l'abondance, les appelant « Qullqa » (entrepôt), tandis que les langues bantoues utilisent des termes signifiant « culture ». Dans le folklore ukrainien, le nom des Pléiades Stozhary (Стожари) peut être étymologiquement rattaché à stozharnya (стожарня) qui signifie « grenier », « entrepôt pour le foin et les récoltes », ou peut également être réduit à la racine sto-zhar (сто-жар), qui signifie « centuple rougeoyant » ou « cent braises ».
Les Pléiades apparaissent non seulement dans les mythes, mais aussi dans l'art et les objets anciens, offrant un aperçu du lien profond de l'humanité avec les étoiles. En France, dans la « Salle des Taureaux » des grottes de Lascaux (vers 15 300 av. J.-C.), un groupe de points au-dessus du dos d’un aurochs représenterait les Pléiades au-dessus du Taureau, suggérant une connaissance très ancienne de la constellation du Taureau, en tant que créature semblable à celle d’aujourd’hui, et de l’astérisme qui se trouve à l’intérieur, ou peut-être à côté, des Pléiades jouant un rôle important. Le disque céleste de Nebra, un artefact de l’âge du bronze provenant d’Allemagne, est beaucoup plus proche de notre époque, datant d’environ 1600 av. J.-C. Il représente les Pléiades comme un groupe de points, confirmant leur importance dans la tradition céleste européenne préhistorique.



Conclusion
FrançaisÀ la lumière de la sophistication de l’astronomie vers 3000 av. J.-C., et probablement bien avant cette date, pouvons-nous considérer les monuments antiques du Néolithique et de l’âge du bronze comme des témoignages des progrès intellectuels et culturels de personnes versées dans l’astronomie ? Les textes historiques et les preuves archéologiques évoqués ici suggèrent que les constructeurs de structures mégalithiques n’étaient pas primitifs ou simplistes dans leur compréhension du monde. Au contraire, ils étaient en phase avec les rythmes du ciel, utilisant les mouvements des étoiles et des planètes comme marqueurs du temps, des saisons et des systèmes sophistiqués sur lesquels baser leurs calendriers.
Les observations faites par Al Bīrūnī et Denis Pétau aux XIe et XVIIe siècles montrent qu’on savait à cette époque que l’astronomie était sophistiquée en 3000 av. J.-C. Que s’est-il passé depuis lors pour faire croire aux gens que les gens du troisième millénaire av. J.-C., y compris les constructeurs de Stonehenge et d’Avebury, étaient des barbares hurlants, pour reprendre l’expression d’Atkinson ? Il se peut que l’attitude envers la compréhension du passé lointain ait changé depuis le XVIIe siècle, au cours duquel il est devenu acceptable de mépriser les peuples préhistoriques. Il reste controversé d’affirmer que les gens de 3000 av. J.-C. étaient intelligents et sophistiqués, mais les faits suggèrent que cela n’est pas nécessaire. Les monuments qu’ils ont laissés derrière eux, alignés avec les étoiles, n’étaient peut-être pas seulement des marqueurs du temps, mais des symboles d’une relation plus profonde entre l’humanité et les cieux, une relation qui, à bien des égards, résonne encore en nous aujourd’hui. Étonnamment, de nombreuses observations et pratiques anciennes liées aux Pléiades perdurent dans les cultures des peuples autochtones des Amériques, d’Australie, de Nouvelle-Zélande, ainsi qu’en Inde et dans d’autres parties du monde.
Pourquoi une partie particulière du ciel, un groupe d’étoiles, devrait-il être si important ? Toutes les étoiles se déplacent dans le ciel de la même manière au cours d’une année, changeant de position respective uniquement sur de longues périodes de temps. N’importe quelle étoile aurait pu être choisie pour marquer un point du zodiaque. Comme le remarque Bailly :
De toutes les constellations, les plus anciennes sont celles des Pléiades et du Taureau. Les Pléiades en particulier furent d’une grande utilité dans l’Antiquité. (11)
Les Pléiades ont dû jouer un rôle important sur le plan astronomique et culturel pendant longtemps, et cela s'applique à toutes les parties du monde où des mythes, des calendriers ou des observations astronomiques du passé ont survécu. Certaines cultures décrivent également les Pléiades comme leur lieu d'origine. Par exemple, en Amérique du Nord également, les Ojibwés croient que les Pléiades sont une passerelle entre la terre et le « monde des étoiles », par laquelle le peuple des étoiles vient parler aux voyants lors de cérémonies. Wilfred Buck, un spécialiste des sciences cries de la nation crie d'Opaskwayak au Canada, a décrit les Pléiades de cette manière intrigante :
Un exemple est l'amas d'étoiles appelé les Pléiades ou, dans la culture occidentale, les Sept Sœurs. Les Cris l'appelaient le « trou dans le ciel ». Lorsqu'ils font référence à un trou dans le ciel, ils font référence à une anomalie spatiale. « Ils font référence à un trou de ver, à une réalité alternative », explique Buck. « Ils ont médité sur ces choses, ils ont rêvé de ces choses, ils ont débattu de ces choses et ils ont philosophé sur ces choses. »(12)
Quelle que soit l'importance des Pléiades au fil des siècles, il est clair qu'en observant quelques façons dont elles ont été utilisées dans les calendriers, représentées dans les mythes et l'art, et représentées sur les cartes des étoiles, l'astronomie était en bonne forme en 3000 avant J.-C., et non seulement cela, elle a peut-être joué un rôle important dans la vie des gens.
Notes
Burl, Aubrey, 1979, Prehistoric Avebury, New Haven : Yale University Press https://archive.org/details/prehistoricavebu00burl/page/n5/mode/2up
Ibid.
Richard Atkinson, 1979, Stonehenge: A New Explanation of Its Origins and Meanings, Penguin Books
Pseudo-Hyginus, Astronomica 2. 21, quoted in https://www.theoi.com/Nymphe/NymphaiPleiades.html
Hesiod, The Homeric Hymns, translated Hugh G. Evelyn-White 1914, https://www.gutenberg.org/files/348/348-h/348-h.htm#chap01
Le transit du soleil est de 12 heures par jour à l'équilux. En 700 avant J.-C., la date de cet équilux selon notre calendrier et sur Stellarium est le 24 mars.
Richard Hinckley Allen, 1963, Star Names — Their Lore and Meaning, Dover Publications; Revised edition, https://penelope.uchicago.edu/thayer/e/gazetteer/topics/astronomy/_texts/secondary/allsta/home.html
Jean-Sylvain Bailly, 1775, Histoire de l’Astronomie Ancienne, Paris Frères Debure, p 477
Ibid. p 479
Cuneiform clay tablet translated for the first time, Press release issued: 31 March 2008, https://www.bristol.ac.uk/news/2008/212017945233.html
Bailly p 477-478
From “'We come from the stars': How Indigenous peoples are taking back astronomy”, 2019, article by Nicole Mortillaro, CBC News, https://www.cbc.ca/news/science/indigenous-astronomy-1.5077070
Johnson D. , 2011, Interpretations of the Pleiades in Australian Aboriginal astronomies. Proceedings of the International Astronomical Union. 2011;7(S278):291-297.
Bonjour,
Sans doute à ne pas confondre avec le nombre des sept étoiles que compose la grande Ourse (grand chariot, casserole) comprenant l'étoile polaire (berger) et permettant de trouver le nord afin de s'orienter de nuit (Septentrion ou Septem triones) qui désignait les sept bœufs du labour mais également le vent du nord sur les cartes anciennes de navigation. Olivier