Une analyse des modifications apportées au calendrier par le roi romain Numa Pompilius (traditionnellement 715-673 av. J.-C.), par Leonardo Magini, offre un aperçu fascinant de la manière dont les années solaires et lunaires étaient coordonnées. Le cycle sous-jacent aux réformes de Numa était en réalité très sophistiqué et aurait non seulement permis de concilier les années solaires et lunaires, mais aurait également pu inclure les mouvements des planètes. Cependant, le contraste frappant entre les tentatives maladroites de réforme de l'époque de Numa et la sophistication de ce système, bien plus ancien, incite à la réflexion. D'où venait-il et quelle était sa précision ?

Les réformes de Numa et l'énigme du calendrier antique

Dans le récit romain traditionnel, Numa Pompilius, deuxième roi de Rome (vers 715-673 av. J.-C.), succéda au guerrier Romulus et se consacra à la religion, aux rituels et à la mesure du temps. Ses réformes du calendrier romain sont relatées dans diverses sources, notamment dans les Saturnales de Macrobe, qui offrent un aperçu détaillé, quoique parfois confus, de l'évolution de l'année romaine. Avant Numa, le calendrier romain, institué par Romulus, ne comptait que dix mois, commençant en mars et s'étalant sur 304 jours. Ce système, selon Macrobe, comprenait quatre mois de 31 jours et six de 30 jours, sans mécanisme formel permettant de concilier le calendrier avec l'année lunaire ou solaire..

Numa étendit le calendrier à douze mois et restructura l'année pour l'aligner sur les cycles lunaires. Il ajouta cinquante jours à l'ancienne année de 304 jours, puis soustraya un jour à chacun des six mois de 30 jours, obtenant ainsi cinquante-six jours. Il les utilisa pour créer deux nouveaux mois : janvier, dédié à Janus, le dieu des commencements et des transitions, et février, consacré à Februus, associé à la purification et aux rites des morts. Cela porta la durée totale du calendrier à 354 jours, soit environ le nombre de jours des douze mois lunaires synodiques (354,36708 jours).

Plus tard, Numa ajouta un jour supplémentaire, portant le total à 355, en hommage au principe des nombres impairs, considérés comme de bon augure.

Français Comme le note Macrobe, ce mouvement a assuré que la plupart des mois avaient un nombre impair de jours, préservant une harmonie numérologique, avec seulement février restant comme mois pair, symboliquement approprié étant donné ses associations funéraires. Numa a également aligné le chronométrage romain sur la pratique grecque en introduisant un système d'intercalation pour corriger la dérive entre les mois lunaires et l'année solaire. Étant donné que 12 mois lunaires tombent environ 11¼ jours de moins qu'une année solaire complète, des jours intercalaires devaient être ajoutés régulièrement. Suivant le modèle grec, les Romains ont adopté un cycle de 8 ans (octaeteris), insérant 90 jours supplémentaires sur cette période. Mais contrairement aux Grecs, ils ont introduit un jour supplémentaire pour des raisons numérologiques, ce qui a progressivement décalé le calendrier par rapport aux saisons.

Cette intercalation fut mise en œuvre non pas à la fin de l'année, mais après la fête des Terminalia, le 23 février, reflétant à la fois des priorités rituelles et le désir de conserver mars comme début symbolique de l'année. Cependant, le procédé s'avéra lourd et sujet à erreurs. Les prêtres étaient chargés des intercalations et, comme l'expliquent plus tard les Saturnales, ils en abusèrent ou la négligeèrent parfois, manipulant l'année à des fins politiques ou fiscales. Finalement, la confusion fut telle que Jules César, avec l'aide de l'astronome égyptien Sosigène, institua la réforme julienne en 46 av. J.-C.

Un passage de Plutarque révèle la logique du système d'intercalation de Numa :

Tite-Live confirme que le système de Numa était d'origine lunaire, mais soigneusement ajusté pour s'adapter à l'année solaire :

Les faits suggèrent que les réformes de Numa, bien que modestes et partiellement incohérentes, reposaient sur des principes bien plus complexes que lui ou ses contemporains n'auraient pu pleinement comprendre. Comme le remarquait Jean-Sylvain Bailly, historien français de l'astronomie du XVIIIe siècle, Numa vivait à une époque et dans un lieu dépourvus d'astronomie sophistiquée, encore relativement peu civilisés. Il se montre philosophe quant à l'insistance de Numa à utiliser un nombre impair, au détriment de la précision de ses réformes :

Pourtant, le système institué par Numa semble refléter la connaissance de cycles astronomiques précis, non seulement concernant le soleil et la lune mais, comme l'a soutenu Leonardo Magini, incluant peut-être aussi les planètes. En effet, le soi-disant cycle de Numan décrit par Magini implique un cadre calendaire hautement structuré capable de réconcilier l'année solaire (365,242199 jours), le mois lunaire synodique (29,53059 jours) et le mois lunaire sidéral (27,32166 jours). Il anticipe même des ajustements à long terme pour maintenir l'alignement entre les rythmes célestes, ressemblant aux systèmes trouvés dans les traditions babyloniennes, indiennes et égyptiennes. Bailly, toujours attentif aux échos de la science ancienne cachés dans le mythe et la légende, a émis l'hypothèse que les premiers peuples mesuraient le temps en utilisant une variété d'intervalles, dont certains étaient basés sur les phases lunaires, d'autres sur les levers stellaires, et d'autres encore sur des segments fractionnaires ou symboliques du jour et de la nuit. Il a cité des exemples de cultures avec des « années » d’un, deux ou même six mois, ainsi que des mythes qui intègrent la connaissance astronomique sous la forme d’énigmes poétiques, comme l’énigme de Cléobule : « Il a douze enfants, chacun donnant naissance à trente ou trente et un fils, moitié brillants, moitié sombres… »

Dans cette optique, Numa apparaît moins comme un innovateur que comme un intermédiaire, une figure par laquelle des fragments d’une tradition astronomique bien plus ancienne et raffinée ont été préservés, bien qu’imparfaitement. La question, comme Bailly lui-même l’a posée, demeure : d’où a-t-il obtenu cette connaissance ? Il est tentant de considérer le calendrier de Numa non pas comme une invention romaine, mais comme une relique d’une science perdue, préservée par le rituel et la coutume longtemps après que ses principes sous-jacents aient été oubliés.

Il existe une incohérence intéressante dans l’histoire du système de huit ans. Les sources antiques donnent des indications contradictoires quant à savoir si Numa Pompilius comprenait ou mettait délibérément en œuvre un cycle d'intercalation basé sur l'octaétéris de 8 ans, une méthode de réconciliation luno-solaire connue des astronomes grecs ultérieurs. Macrobe (Saturnales, 1.13.9-13) décrit comment les Romains, suivant l'exemple grec, adoptèrent un système d'insertion de 90 jours sur un cycle de 8 ans, par intercalations alternées de 22 et 23 jours tous les deux ans. Cependant, il note que la version romaine incluait un jour supplémentaire par an pour respecter le nombre impair, ce qui entraîna un décalage de leur calendrier au fil du temps :

Macrobe affirme même que cette erreur fut finalement corrigée en réduisant l'intercalation à 66 jours tous les trois octennaux. Cependant, cela suppose un niveau de compréhension calendaire et astronomique qui semble en contradiction avec l'état de la science à l'époque de Numa (traditionnellement entre 715 et 673 av. J.-C.), non seulement à Rome, mais même en Grèce ! Comme l'observe Bailly dans son Histoire de l'astronomie ancienne, ce cycle de huit ans ne fut formalisé en Grèce que deux siècles plus tard, notant qu'à l'époque de Numa :

Et pourtant, comme le remarque également Bailly avec perplexité, Numa semble avoir suivi un tel schéma sous une forme ou une autre :

Cela a conduit certains analystes modernes, comme Leonardo Magini, à suggérer que le système à l'origine des réformes de Numa ne reflète pas simplement un cycle de 8 ans, mais un cycle plus complexe de 24 ans, bien qu'il ne réconcilie pas plus précisément les années lunaires et solaires. Cela n'est pas incompatible avec l'idée qu'un cycle de 8 ans était une sous-unité visible au sein d'un système plus long et plus ésotérique. Après tout, 24 est simplement 8 × 3. L'ancienne technique consistant à utiliser plusieurs octaétérides (par exemple, trois cycles de 8 ans) était connue en astronomie mésopotamienne et dans les temples, même si elle n'était pas codifiée dans les calendriers civiques urbains. Ainsi, ce que Macrobe semble rapporter pourrait être une version partielle ou mal comprise d'un système plus profond et plus ancien, mal appliqué ou mémorisé imparfaitement dans l'usage civique romain. Le respect romain pour les nombres impairs (comme le dit Macrobe) a peut-être faussé cet emprunt, introduisant des erreurs dans ce qui était peut-être à l'origine une conception mathématiquement solide.

Ce décalage entre l'apparente simplicité des réformes de Numa et la complexité de la logique astronomique sous-jacente soulève une question importante : Numa travaillait-il à partir d'un fragment mal compris d'une tradition beaucoup plus ancienne et plus avancée ? Si tel était le cas, cela renforcerait l'idée d'un savoir technique perdu, préservé dans les écoles sacerdotales, les sanctuaires ou les traditions orales plutôt que par le biais d'institutions publiques.

Ce qui suit est une exploration de ce système, examinant sa structure, sa logique et ses origines probables. En examinant le cycle identifié et analysé par Magini, et en le comparant à d'autres cosmologies antiques, nous pouvons entrevoir la sophistication des réformes apparemment maladroites de Numa et comprendre pourquoi ce calendrier, bien qu'imparfait dans son exécution, puisait ses racines dans une réalité bien plus durable que le règne d'un roi romain..

Analyse numérique du système de calendrier numain dans les sources anciennes

Que nous apprennent exactement les sources anciennes sur la structure du calendrier numan ? Ce système semble avoir été basé sur un cadre lunaire avec des intercalations destinées à harmoniser les mouvements solaire et lunaire, et peut-être aussi à suivre le mouvement planétaire. Macrobe (Saturnales, 1.13.13) et d'autres auteurs classiques décrivent le calendrier comme composé de sous-cycles lunaires de 8 ans intercalés pour s'aligner sur l'année solaire. Plus précisément :

Chaque année lunaire = 355 jours

Jours intercalaires = total de 246 sur 24 ans

Durée totale du cycle numan = 24 ans

Nombre total de jours = (24 × 355) + 246 = 8 766 jours

On obtient ainsi une année solaire moyenne de 365,25 jours. Ce chiffre est légèrement supérieur à la valeur plus précise de 365,242 199, et pourrait impliquer l'existence d'un cycle de quatre ou huit ans, ce qui transformerait 0,25 en un nombre entier de jours, permettant ainsi un jour bissextile tous les quatre ans. Cela correspond à l'approximation julienne de l'année solaire.

Il existe trois cycles d'années lunaires : le premier est de 8 années lunaires, soit 355 x 8 + 90 jours. Le deuxième est de 8 années lunaires, et de 90 jours également, soit 2 930 jours. Le troisième est de 8 années lunaires, mais sous la forme 355 x 8 + 66 = 2 906 jours. Soit un total de 8 766 jours, qui peut être répété 25 fois pour correspondre à la période chaldéenne de 600 jours. 600 x 365,25 est donc égal à 8 766 x 25 jours.

Il est surprenant que ce cycle de 24 ans, si finement calé sur les rythmes lunaires, solaires et planétaires, ne soit pas plus largement reconnu dans l'historiographie du chronométrage antique. Pourtant, peut-être un vestige de ce cycle survit-il dans un domaine que nous tenons pour acquis : la division du jour en 24 heures. Il est bien connu que les astronomes anciens utilisaient souvent de grands cycles annuels comme cadres permettant de déduire des subdivisions temporelles plus petites. Dans le calendrier hébreu, une heure est divisée en 1 080 parties et un jour en 25 920 parties, reflétant la valeur traditionnelle attribuée au cycle de précession et à un nombre harmonique. Un cycle de 24 ans, harmonisant avec succès divers mouvements célestes, aurait pu s'imposer, non seulement à des fins calendaires, mais aussi comme modèle cosmologique dont la symétrie pouvait être reproduite à d'autres échelles. La segmentation du jour en 24 parties égales pourrait refléter l'héritage durable d'un tel cycle, héritage d'une vision astronomique du monde qui voyait l'harmonie dans le nombre, la proportion et le retour périodique.

Une période de 8 766 jours correspond aux cycles lunaires suivants :

296,8 mois synodiques de 29,5306 jours

320,844 mois sidéraux de 27,3216 jours

322,135 mois draconitiques de 27,2122 jours

318,132 mois anomalistes de 27,5546 jours

Grâce à des jours intercalaires soigneusement placés, ce système s'aligne sur plusieurs cycles astronomiques clés :

Les jours de fête du calendrier correspondent à la fin de cycles majeurs comme le Saros (éclipses), les nœuds lunaires, les apsides et les conjonctions planétaires, formant une carte symbolique du ciel ancrée dans les mythes et les rituels.

Magini identifie quatre alignements clés :

15 mars, an 19 : Fin du cycle du Saros – Fête d'Anna Perenna (allégorie de l'éclipse)

14-15 octobre, an 19 : Achèvement de la ligne des nœuds lunaires – Octobre Equus (rituel de sacrifice et de transition céleste)

20 juin, an 10 : Passage du nœud au Premier Point du Bélier – Fête de Summanus (chute lunaire symbolique)

5 janvier, an 9 : Révolution de la ligne absidale – Compitalia, dédiée à Hécate Trivia, déesse des carrefours

Chacun de ces événements correspond à des cycles astronomiques réels.

Pourquoi une période de 24 ans serait-elle une bonne base pour un système de chronométrage ?

Un cycle de 24 ans offre une base convaincante et polyvalente pour la mesure du temps, notamment dans les anciens systèmes calendaires qui visaient à concilier les mouvements du Soleil, de la Lune et des planètes. Contrairement aux cycles plus courts comme le cycle métonique de 19 ans ou aux cycles plus longs et plus complexes comme la période chaldéenne de 600 ans, le cycle de 24 ans offre un équilibre entre précision, maniabilité et résonance symbolique. Il constitue un cadre numérique riche et efficace sur le plan astronomique. Pour commencer, l'année solaire, et plus précisément l'année tropique, compte environ 365,242 199 jours. Le calendrier julien simplifie ce nombre à 365,25 jours, en insérant un jour intercalaire tous les quatre ans pour compenser la fraction de jour. Sur une période de 4 ans :

4 années juliennes = 4 × 365,25 = 1 461 jours

4 années tropicales = 4 × 365,242 199 = 1 460,968 796 jours

Différence sur 4 ans = 1 461 - 1 460,968 796 ≈ 0,031 204 jours

Ainsi, toutes les 100 années juliennes, l’erreur s’accumule pour atteindre environ 0,031 204 × 25 = 0,78 jour. C’est l’une des raisons pour lesquelles le calendrier grégorien a introduit une correction tous les siècles (en sautant les années bissextiles la plupart des années séculaires). Maintenant, en étendant le calcul à 24 ans :

24 années juliennes = 24 × 365,25 = 8 766 jours

24 années tropicales = 24 × 365,242 199 = 8 765,812 776 jours

Différence = 8 766 - 8 765,812 776 = 0,187224 jours

On obtient ainsi une erreur de moins de 5 heures sur 24 ans, ce qui témoigne de la précision pratique d'un cadre de 24 ans. Le mois lunaire, ou mois synodique, dure environ 29,53059 jours. Sur 99 lunaisons :

99 × 29,53059 = 2923,52841 jours

8 années tropicales = 8 × 365,242199 = 2921,937592 jours

Différence = 2923,52841 - 2921,937592 = 1,590818 jours

Ainsi, 99 mois lunaires dépassent légèrement 8 années solaires d'environ 1,6 jour, ce qui constitue un alignement remarquablement proche et a fait des cycles de 8 ans un choix intéressant pour les premières synchronisations luno-solaires. Les civilisations antiques, notamment celles qui ont développé le computus pascal, comme Hippolyte de Rome en 222 de notre ère, ont exploité cette relation.

L'importance du nombre 8 est encore plus profonde lorsqu'on le compare à la planète Vénus. Vénus accomplit 5 cycles synodiques en environ 8 années terrestres :

5 × 583,92 = 2919,6 jours

8 années tropicales = 2921,937592 jours

Différence = 2921,937592 - 2919,6 = 2,337592 jours

Ainsi, Vénus revient quasiment à la même position dans le ciel tous les 8 ans par rapport à la Terre et au Soleil. Ce cycle était symboliquement important pour de nombreuses cultures anciennes, des Sumériens aux Mayas. Si l'on combine les cycles lunaires et solaires de 8 ans en un système plus vaste, trois de ces cycles équivalent à 24 ans :

3 × 2923,52841 = 8770,58523 jours (lunaires)

24 années tropicales = 8765,812776 jours (solaires)

Différence = 8770,58523 - 8765,812776 = 4,772454 jours

Le léger écart (moins de 5 jours) sur 24 ans pouvait être compensé par des intercalations. Macrobe mentionne que des scrupules religieux entraînaient parfois l'omission de périodes intercalaires, suggérant que le système était flexible, bien que guidé par des principes astronomiques.

Les anciens systèmes mésopotamiens utilisaient des cycles encore plus longs. Les Chaldéens utilisaient un cycle remarquable de 600 ans pour réconcilier les heures solaire et lunaire :

600 × 365,242199 = 219 145,3194 jours

7 421 mois lunaires = 7 421 × 29,53059 = 219 144,92639 jours

Différence = 0,39301 jour sur 600 ans

Ratio de précision = 219 144,92639 / 219 145,3194 = 0,9999982

Cette réconciliation est extrêmement précise, mais sa longueur la rendait impraticable pour un usage civil courant. Cependant, sa logique a peut-être inspiré des sous-cycles plus courts comme 60 ans (1/10 de 600), qui sont également performants :

60 × 365,242 199 = 21 914,53 194 jours

742,096 mois lunaires ≈ 21 914,53 194 / 29,53 059 = 742,096

Le cycle de Méton de 19 ans, qui aligne 235 mois lunaires sur 19 années solaires :

19 × 365,242 199 = 6 939,60178 jours

235 × 29,53 059 = 6 939,68865 jours

Différence = -0,08687 jours

Ratio de précision = 6 939,60178 / 6939,68865 = 0,9999875

Bien que ce cycle accumule près d'un jour d'erreur tous les 220 ans, entraînant une dérive visible sur de longues périodes, il n'en demeure pas moins une méthode extrêmement efficace pour réconcilier les années solaires et lunaires. Le calendrier hébreu compense en attribuant 7 années bissextiles à chaque cycle de 19 ans selon une règle modulo simple :

Année bissextile si : (7 × année hébraïque + 1) mod 19 < 7

On obtient ainsi 235 mois sur 19 ans : 228 mois réguliers + 7 mois bissextiles.

Avec une durée de seulement 19 ans, le cycle de Méton présente l'avantage d'être gérable en une vie humaine. Il existe également d'autres options pour réconcilier les années solaires et lunaires, telles que 353 ans, 1803 ans, 76 ans, 84 ans ou 8 ans. En fait, la précision de la réconciliation des années solaire et lunaire est égale à celle des cycles de 8 et 24 ans, et ces deux cycles sont moins précis que six autres cycles possibles (voir la liste ci-dessous). Pourquoi les abandonner au profit d'un cycle de 24 ans ? Se pourrait-il qu'un cycle de 24 ans permette également d'autres cycles ? Voici un bref récapitulatif de certains de ces cycles, classés par ordre de précision pour les cycles lunaire et lunaire.d cycles solaires correspondants, en commençant par le plus précis.

353 ans ou 4 366 mois lunaires

353 x 365,242 199 / 29,53059 = 4 365,9979 786

4 365,9979 786 / 4 366 = 0,999999537

1 803 ans ou 22 300 mois lunaires

1 803 x 365,242 199 / 29,53059 = 22 299,98401

22 299,98401 / 22 300 = 0,9999992829

600 ans ou 7 421 mois lunaires

600 x 365,242 199 / 29,53059 = 7420,959737

7420,959737 / 7421 = 0,99999457

19 ans ou 235 mois lunaires

19 x 365,242199 / 29,53059 = 234,99705834

234,99705834 / 235 = 0,99998748

76 ans ou 940 mois lunaires

76 x 365,242199 / 29,53059 = 939,988233

939,988233 / 940 = 0,99998748

84 ans ou 1039 mois lunaires

84 x 365,242199 / 29,53059 = 1038,93436

1038,93436/1039 = 0,99993683

8 ans ou 99 mois lunaires

(Parfois, 100 lunaisons sont appelées « Grande Année », 8 années solaires et un mois)

8 x 365,242199 / 29,53059 = 98,9461298

98,9461298 / 99 = 0,999455857

24 ans ou 297 mois lunaires

24 x 365,242199 / 29,53059 = 296,8383895

296,8383895 / 297 = 0,999455857

Pour comprendre la logique astronomique profonde du cycle de 24 ans, nous pouvons d'abord examiner une caractéristique frappante : sa relation avec Vénus. Le nombre 8, diviseur de 24, joue un rôle clé. Vénus a une période synodique d'environ 583,92 jours, ce qui signifie qu'elle revient à peu près au même point dans le ciel (vu de la Terre) tous les 584 jours. Cinq de ces périodes synodiques totalisent 2 919,6 jours, ce qui est extrêmement proche de 8 années solaires (8 × 365,2422 = 2 921,94 jours). Cela fait de Vénus l'une des planètes les plus parfaitement intégrées dans un système de 8 ans. Puisque 8 se divise uniformément en 24, Vénus s'intègre parfaitement dans le système de 24 ans. Mais qu'en est-il des autres planètes ? Leurs cycles ne semblent pas s'inscrire parfaitement dans une période de 24 ans.

Le tableau ci-dessous présente les valeurs des cycles des cinq planètes classiques. La période sidérale d'une planète correspond au temps nécessaire pour effectuer une orbite complète autour du Soleil par rapport aux étoiles fixes. Il s'agit de la véritable période orbitale de la planète, essentielle à la compréhension de sa place dans la structure cosmique. Cependant, du point de vue de l'observation terrestre, la période synodique est peut-être plus pertinente. Elle mesure la fréquence à laquelle une planète revient à la même position dans le ciel par rapport au Soleil, vue de la Terre. Les calendriers étant basés sur les années solaires et notre position sur Terre, c'est le cycle synodique qui régit la récurrence des phénomènes planétaires dans les schémas visibles.

En commençant par Saturne, comment ces cycles s'intègrent-ils dans un cycle de 24 ans, soit 8 766 jours ? Ce qui suit est basé sur les recherches de Leonardo Magini (12) :

Saturne

Pour Saturne, la période sidérale est d'environ 29,457 ans, mais sa période synodique est d'environ 378,09 jours. Sur 57 périodes synodiques, Saturne accomplit près de 59 années solaires (57 × 378,09 = 21 561,13 jours ; 59 × 365,2422 = 21 544,29 jours), soit une erreur d'environ 16,84 jours seulement. Si l'on considère 59 ans comme deux cycles complets de 24 ans plus 11 ans (2 × 24 + 11 = 59), la position de Saturne se réinitialise presque exactement. Autrement dit, Saturne réapparaît quasiment à la même position dans le ciel à la même période de l'année. C'est une belle coïncidence, mais il y a encore mieux. Si l'on regarde combien de fois la période sidérale s'inscrit dans 59 ans, on obtient le double.

59 x 365,242199 / 10 759,22 = 2,002867.

Les nombres pour Saturne deviennent donc : 59 années solaires, 57 synodiques, 2 sidérales, et le grand avantage de ces nombres est qu'il s'agit d'années solaires entières.

Comment, alors, le cycle de 24 ans s'intègre-t-il à cela ? Ce cycle de Saturne de 59 ans peut être représenté par 2 cycles numaniens (48 ans) plus 11 ans, d'où la note : « 2 cycles + 11 ans ».

On pourrait visualiser cette relation par trois cercles concentriques, ou trois lignes sur une frise chronologique, représentant les années solaires de 1 à 59, puis deux révolutions sidérales complètes tous les 29,4571 ans, et enfin les 57 cycles synodiques tous les 378,091 jours. Ce triplet (2, 57, 59) illustre comment le cycle de 24 ans aurait pu servir de base à la composition d'harmonies plus vastes, comme le cycle de Saturne, par multiplication et addition.

Saturne 2, 57, 59

Jupiter

Jupiter a une période synodique d'environ 398,88 jours. Après 76 révolutions synodiques, Jupiter revient quasiment à la même position solaire en 83 ans (76 × 398,88 = 30 715,0 jours ; 83 × 365,2422 = 30 314,1 jours), ce qui constitue un alignement serré. Ces 83 années peuvent être exprimées comme 3 cycles complets de 24 ans (72 ans) plus 11 ans, reflétant le format de Saturne. En divisant 76 périodes de 398,88 jours par le nombre de jours d'une période sidérale, on obtient un résultat très proche de 7. (398,88 x 76 / 4 332,59 = 6,99694)

Le triplet associé à Jupiter devient donc : 83 années solaires, 76 synodiques, 7 années sidérales.

Jupiter 83, 76, 7

Mars

Mars a une période synodique d'environ 779,94 jours. Sur 37 périodes synodiques (37 × 779,94 = 28 857,78 jours), Mars revient quasiment à la même position après environ 79 années solaires (79 × 365,2422 = 28 853,13 jours), un alignement précis à 4,65 jours près. 79 = 3 × 24 + 7 ans. Combien de périodes sidérales correspondent à cette période de 79 ans ? 79 x 365,242199 / 686,98 = 42,0014. Étonnamment, le résultat est 42, presque exactement. Le triplet associé à Mars est donc : 79 ans, 37 synodiques, 42 sidérales.

Mars 79, 37, 42

Vénus

Comme nous l'avons vu précédemment, Vénus possède un cycle synodique qui s'inscrit presque parfaitement dans 8 ans (5 périodes synodiques). Cela signifie qu'au cours d'un seul cycle de 24 ans (3 × 8), le cycle de Vénus se réinitialise exactement trois fois, renforçant ainsi sa centralité. Si l'on divise ces 8 années par le cycle sidéral de Vénus, on obtient 13,8 x 365,242199 / 224,701 = 13,00367. Le triplet associé à Vénus est donc : 8 ans, 5 synodiques, 13 sidérales. Chose incroyable, bien que cela soit bien connu, 5, 8 et 13 sont tous des nombres de Fibonacci.

Vénus 8, 5, 13

Mercure

La période synodique de Mercure est d'environ 115,88 jours. Sur 145 périodes synodiques, Mercure revient après 16 802,6 jours, soit environ 46 ans (46 × 365,2422 = 16 799,5 jours), une correspondance remarquablement étroite. Ces 46 années divisées par la période sidérale donnent 190,989, très proche de 191. (46 x 365,242199 / 87,9691 = 190,98912)

Le triplet associé à Mercure est donc : 46 ans, 145 synodiques, 191 sidérales. Un autre aspect intriguant du cycle de 24 ans est que ces 8 766 jours correspondent presque exactement à 100 orbites sidérales de Mercure de 87,969 jours. Ce cycle de 24 ans est sans doute autant une question de réconciliation luno-solaire que de synchronisation des planètes intérieures, notamment Mercure, dont la vitesse et la récurrence structurent l'ensemble du schéma. Est-ce pour cette raison que Mercure est considéré comme le messager ?

Mercure 46, 145, 191

Globalement, les planètes sont organisées au sein de ce système en cycles d'années, nombres entiers, comme suit :

Planète Cycle approximatif (Années solaires)

Vénus 8

Mercure 46

Mars 79

Jupiter 83

Saturne 59

Le cycle de Numan dure 24 ans, soit exactement 3 cycles de Vénus de 8 ans, qui correspondent presque parfaitement à 99 lunaisons de 29,53059 jours. Ainsi, Vénus, le Soleil et la Lune peuvent être observés comme un seul système solaire.

Ces valeurs représentent des approximations proches où la planète revient quasiment à la même position par rapport à la Terre, au Soleil et (souvent) aux étoiles fixes. Le calendrier ne se préoccupe pas tant de précision quotidienne que de cohérence à long terme. Dans ce système, le temps est structuré non pas en orbites isolées, mais en retours entrelacés. Ces retours basés sur l'année solaire ont permis aux anciens astronomes d'élaborer des cadres pluridécennaux pour le chronométrage céleste, comme le cycle numanien de 24 ans.

L'ingéniosité du cycle de 24 ans ne réside pas dans le fait qu'il contient parfaitement le cycle de chaque planète, mais dans le fait qu'il constitue une unité de base flexible. Grâce à des combinaisons additives astucieuses (par exemple, 2×24 + 11), plusieurs cycles planétaires peuvent être synchronisés. Cette structure modulaire permet des alignements composés, reproductibles et prévisibles avec une précision considérable. C'est un cadre de synthèse astronomique où se conjuguent temps céleste, calendaire et rituel.

Le tableau ci-dessous illustre les liens entre ces cycles :

Ces valeurs suggèrent que les cycles planétaires peuvent être exprimés assez précisément en termes de cycle de 24 ans.

Un peu de spéculation

Une caractéristique frappante du système temporel planétaire lié au cycle de 24 ans est la récurrence des nombres 11, 22 et 7. Le nombre 22 divisé par 7 est une ancienne approximation bien connue de π, le rapport fondamental de tout cercle. Le nombre 7 reflète la totalité des planètes classiques, y compris le Soleil et la Lune, qui étaient à la base de l'astronomie et de l'astrologie anciennes et qui nous donnent le nombre de jours d'une semaine aujourd'hui. Le nombre 22 est symbolique dans de nombreuses traditions. Dans l'alphabet hébreu, il comporte 22 lettres, et ce nombre est souvent considéré comme les éléments constitutifs de la création elle-même. Dans le Tarot, il existe 22 cartes des Arcanes Majeurs, représentant le voyage archétypal du développement spirituel et psychologique. Dans la pensée kabbalistique et hermétique, les 22 chemins relient les 10 sefirot de l'Arbre de Vie, représentant la structure dynamique de l'émanation divine et de l'ascension humaine. En numérologie, 22 est considéré comme un « Nombre Maître », le « Maître Bâtisseur ». Il est remarquable que le calendrier de Numa compte également 22 jours intercalaires. Ces résonances suggèrent que le système calendaire, intentionnellement ou par hasard, a intégré des couches de signification symbolique et astronomique dans sa structure.

Dans le schéma des alignements planétaires avec le cycle de 24 ans, ce symbolisme apparaît numériquement : 1 cycle + 22 ans (Mercure), 2 cycles + 11 ans (Saturne), 3 cycles + 11 ans (Jupiter) et 3 cycles + 7 ans (Mars). Ces éléments suggèrent une structure modulaire.

Si l'on met de côté Vénus, qui s'inscrit précisément dans un cycle unique de 24 ans, et dont le cycle de 8 ans permet de corriger l'écart entre l'année solaire et l'année lunaire avec une assez grande précision, les quatre planètes restantes pourraient toutes être suivies à l'aide d'un dispositif circulaire divisé en 22 points (pour Mercure, Saturne et Jupiter) et dont le diamètre serait divisé en 7 points (pour Mars). Ce serait particulièrement intéressant d'un point de vue métrologique, car chaque section de la circonférence serait égale aux sections du diamètre, à condition que pi soit compris comme 22/7. De plus, si le diamètre du cercle suivant la Lune, l'année solaire terrestre et Vénus était de 80 cm, la circonférence serait de 99 pouces, avec un rapport de 39,375 pouces par mètre. Chaque planète aurait également besoin d'un petit cercle distinct pour suivre le nombre de révolutions effectuées au cours de la période de 24 ans (Terre, Lune, Vénus), ou le nombre de périodes de 24 ans accomplies, avant de compter les 11, 22 ou 7 dernières.

Chaque cycle planétaire nécessiterait simplement un marqueur pour parcourir ces divisions (7, 22, 8 et 99) à la vitesse appropriée. Après un cycle complet de 24 ans, le marqueur de Mercure se déplacerait vers le cercle comportant 22 divisions de circonférence et se déplacerait d'une division par an, pour compléter le cycle complet de 46 ans. Après deux cycles complets de 24 ans, le marqueur de Saturne se déplacerait vers le cercle comportant 22 divisions et se déplacerait de 2 cases chaque année, pour compléter le cycle complet de 59 ans. Jupiter ferait de même, mais après trois cycles complets de 24 ans accomplis. Mars devrait effectuer trois cycles complets de 24 ans avant de rejoindre le cercle, mais en s'adaptant au diamètre et non à la circonférence, et en se déplaçant d'une division à la fois par an. Vénus se déplacerait de haut en bas le long d'un autre cercle de 8 divisions de diamètre. Après trois cycles de 8 ans, un cycle numain complet de 24 ans se serait écoulé, ce qui pourrait ensuite être reporté sur les compteurs des autres planètes. Ce cycle de huit ans correspondrait également à 99 lunaisons, que l'on pourrait suivre sur la circonférence. Le schéma ci-dessous tente d'illustrer ce fonctionnement. Techniquement, il n'est pas nécessaire d'avoir deux cercles, d'autant plus que les 99 lunaisons sont également un multiple de 11, mais c'est plus facile à visualiser ainsi. Ce système n'est également nécessaire que si des unités de mesure particulières sont nécessaires pour suivre le passage d'une année et d'une lunaison. Mais puisque 29,53059 cm de diamètre donnent 365,24836 pouces de circonférence, avec la calculatrice pi et la valeur moderne du rapport mètre/pouce, soit 39,3700787402 pouces par mètre, il est intéressant de raisonner en ces termes. Il est également curieux que 7 x 29,53059 pouces de diamètre d'un cercle donnent 20 yards mégalithiques, soit 32,484 pouces de circonférence.

A-t-il existé un modèle géométrique similaire pour suivre ainsi les mouvements relatifs des planètes ? Qui sait ? Un tel système serait en tout cas très utile et ferait écho au mysticisme mathématique ancien.

Il semble que ce cycle de 24 ans offrait une base hautement structurée mais flexible, profondément ancrée dans l'interaction des mouvements célestes. Il ne s'agissait pas d'une simple invention civile, mais d'un modèle cosmologique harmonisé intégrant symbolisme numérique, observation astronomique et ordre rituel. Si des sources antiques comme Plutarque et Tite-Live attribuent ces réformes au désir de Numa de concilier les années lunaires et solaires, le cadre réel semble découler d'un modèle planétaire intégré. Cette cohérence corrobore l'observation de Bailly selon laquelle le calendrier de Numa témoigne d'une précision astronomique supérieure aux connaissances grecques contemporaines, ce qui soulève la question intrigante de savoir où il aurait pu acquérir des connaissances aussi sophistiquées.

Les graphiques ci-dessus offrent une représentation visuelle des principaux cycles synodiques de retour planétaire dans le cadre de Numan sur un peu plus de 100 ans :

Vénus revient tous les 8 ans, créant un rythme régulier.

Mercure, Saturne, Mars et Jupiter complètent chacun un quasi-alignement avec le système Terre-Soleil après leurs années respectives.

Ces cycles plus longs sont représentés comme des occurrences uniques sur une période de 105 ans.

Une harmonie cachée ? Le rôle du nombre 24

Le nombre 24 est un nombre cyclique intéressant. Il est à la fois 3 x 8, 8 étant le cycle de Vénus, et 6 x 4, 6 étant lié au cycle chaldéen de 60, ou 600 ans, et 4, au cycle sothique ou olympique, afin d'harmoniser le quart de jour présent dans une année de 365 jours après 4 ans. Un principe fondamental de la mesure du temps antique, clairement exprimé par Bailly, est que le temps n'était pas universellement mesuré selon une norme fixe et linéaire comme l'année solaire, mais plutôt selon divers cycles et intervalles, chacun pouvant être appelé « année ». Les civilisations antiques utilisaient un large éventail d'unités temporelles : mois lunaires, mois stellaires, périodes synodiques, marqueurs saisonniers et même fractions de jours, selon le contexte et l'objectif. Bailly note, par exemple, que chez les Égyptiens, il existait des « années » d’un, deux, trois ou six mois, et que certains peuples, dépourvus d’année solaire fixe, définissaient une année simplement comme « l’espace d’un jour » (Bailly, Histoire de l’astronomie ancienne, p. 207). Ce système flexible de calcul temporel, souvent lié aux cycles astronomiques, était non seulement pratique, mais aussi symbolique. Certaines traditions comptaient un jour comme deux révolutions, d’autres le subdivisaient en jusqu’à huit « révolutions », reflétant des divisions alignées sur les heures planétaires ou des cadres rituels.

Terre et Vénus

L’année sidérale de la Terre est de 365,256 jours. La période sidérale de Vénus est de 224,701 jours. Comment concilier ces deux périodes ? Huit années terrestres correspondent à 2 922 jours, et cette période correspond presque parfaitement au cycle de Vénus. Alors que la Terre effectue 8 orbites par rapport au fond stellaire, Vénus effectue environ 13 orbites. (224,701 x 13 = 2921,113)

Cette période correspond également approximativement à la durée de 5 cycles synodiques de Vénus (5 × 584 ≈ 2920 jours).

C'est ce qu'on appelle la résonance Terre-Vénus 8:13. Cela signifie que tous les 8 ans, Vénus apparaît quasiment au même endroit dans le ciel, par rapport à la Terre et au Soleil. Il en résulte le magnifique motif à 5 pétales que Vénus trace dans le ciel pendant cette période, bien connu dans l'Antiquité. Il est intéressant de noter que les nombres 5, 8 et 13 sont des nombres de Fibonacci et sont liés, entre autres, à la croissance des fleurs et des plantes.

Cycle Jupiter-Saturne (Grandes Conjonctions)

Jupiter et Saturne sont les deux planètes visibles les plus lentes. La période sidérale de Jupiter est de 11,862 ans et celle de Saturne de 29,457 ans. Leur cycle synodique (temps entre les conjonctions, vu de la Terre) est de 19,859 ans, ce qui signifie qu'environ tous les 20 ans, Jupiter et Saturne apparaissent ensemble dans le ciel lors de ce qu'on appelle une Grande Conjonction.

   De plus, toutes les trois Grandes Conjonctions (soit environ 60 ans), elles reviennent quasiment à la même position du zodiaque. Il s'agit d'un moment clé dans les systèmes calendaires antiques, et peut-être à la base du système de comptage sexagésimal utilisé par les Babyloniens, qui étaient d'excellents astronomes.

Ce qui distingue le système Numan, cependant, est qu'il ne s'appuie pas directement sur les périodes synodiques ou sidérales telles que nous les définissons aujourd'hui. Il mesure plutôt le nombre d'années solaires nécessaires à une planète pour revenir approximativement à la même position dans le ciel, par rapport à la Terre, au Soleil et parfois aux étoiles fixes. Il s'agit de cycles d'années entières, formant une sorte d'harmonie schématique, plutôt que d'événements astronomiques précis. L'enjeu n'est pas la précision quotidienne, mais la cohérence à long terme, créant un système dans lequel les rythmes planétaires peuvent être coordonnés et mémorisés pendant des décennies.

Bien qu'ancré dans la tradition romaine, le système Numan pourrait avoir des origines bien plus anciennes et avoir probablement eu une empreinte géographique plus large. Il est intéressant de noter qu'un cycle apparenté de 24 000 ans apparaît dans les sources indiennes, peut-être dans le cadre de la doctrine Yuga. L'astronome français Le Gentil, dans ses Voyages dans les Mers de l'Inde, puis, s'appuyant sur ses lectures, Jean-Sylvain Bailly, dans son Histoire de l'Astronomie Ancienne, ont noté un mystérieux cycle de 24 000 ans dans la cosmologie indienne. La finalité de ce cycle était inconnue et, comme Le Gentil et Bailly l'ont tous deux compris, les brahmanes qui en ont parlé à Le Gentil ne le comprenaient pas eux-mêmes. Ils l'avaient plutôt hérité d'une époque depuis longtemps oubliée, comme partie d'un système dont seuls quelques débris avaient survécu. Bailly et Le Gentil ont supposé que la période de 24 000 ans était une valeur légèrement erronée du cycle de précession, assez proche des valeurs plus précises de 25 920 ou 26 000 ans. Pourrait-il avoir été l'ancêtre du calendrier numan ? Le système numan était-il l'écho romain d'une astronomie perdue des harmoniques planétaires, préservée dans le mythe et la réforme ?

Le cycle indien de 24 000 ans

Lors de ses voyages à travers l'Inde au XVIIIe siècle, l'astronome français Le Gentil a documenté une tradition astronomique parmi les astronomes indiens impliquant un cycle de 24 000 ans.

Après avoir lu les mémoires de Le Gentil, l'astronome Jean-Sylvain Bailly a observé :

La reconnaissance de cette distinction implique une connaissance de la précession des équinoxes, la lente dérive du fond stellaire due à l'oscillation axiale de la Terre. Bailly suggère que ce phénomène a été redécouvert par Hipparque, mais qu'il était peut-être connu plus tôt en Asie, notant :

Parmi les nombreuses énigmes inhérentes aux systèmes de mesure du temps anciens, le mystérieux cycle de 24 000 ans observé par Le Gentil en Inde et longuement discuté par Jean-Sylvain Bailly se distingue. Sa récurrence à travers des cultures et des cosmologies disparates suggère bien plus qu'une simple coïncidence. Loin d'être une approximation grossière de la précession axiale, le cycle de 24 000 ans pourrait en réalité être lié au cycle numanien de 24 ans. Le nombre 24 revient avec une régularité inhabituelle dans les systèmes anciens. Il est divisible par 3 et 4, évoquant des symétries triangulaires et carrées. Son indice est 6 × 4, faisant écho au cadre sexagésimal chaldéen et aux cycles olympique et sothique de 4 ans qui harmonisent le décalage d'un quart de jour dans l'année solaire. Il est également de 3 × 8, le chiffre 8 marquant le cycle résonant Terre-Vénus, la période de 8 ans durant laquelle la Terre tourne 8 fois autour du Soleil tandis que Vénus effectue près de 13 révolutions, formant un motif à 5 pétales dans le ciel. Ces nombres, 5, 8 et 13, étant des nombres de Fibonacci, liés aux schémas de croissance naturelle et à la géométrie sacrée, le module de 24 ans pourrait avoir des justifications à la fois astronomiques et symboliques. Le cycle de Numan concernait les harmonies de nombres entiers, sur des périodes de temps assez longues.

C'est sous cet angle qu'il faut reconsidérer le cycle de 24 000 ans documenté par Le Gentil lors de ses voyages en Inde au XVIIIe siècle. Le Gentil rapporte que les brahmanes croyaient en un mouvement stellaire subtil, une dérive de 54 secondes d'arc par an, qui donnait naissance à un grand cycle d'environ 24 000 ans. Ils ne parvenaient pas à en expliquer les origines. Bailly, analysant ces enregistrements, a émis l'hypothèse que ce chiffre était un souvenir déformé de la précession axiale, qu'il croyait (comme beaucoup à son époque) s'étendre sur environ 25 920 ans. Mais qu'en serait-il s'il s'agissait d'un tout autre nombre ?

54 est un nombre curieux. En tant que valeur angulaire, 54° est l'angle interne du pentagone d'or, une forme importante, liée au nombre d'or. Cela est directement lié à Vénus et à son pentagramme céleste, ainsi qu'à la géométrie sacrée, suggérant que les 54 secondes d'arc par an n'étaient peut-être pas destinées à mesurer la précession, mais à symboliser une rotation harmonique fondamentale dans les cieux. En effet, 360° ÷ 54″ = 24 000 ans : un cycle complet et net, bien adapté aux applications mnémotechniques, rituelles et cosmologiques. Contrairement à la précession complexe de 25 920 ans, le chiffre de 24 000 ans est plus exploitable numériquement, divisible par 60, 240, 1 000, nombres profondément ancrés dans les traditions chaldéennes, indiennes et égyptiennes.

Ce cycle de 24 000 ans devient encore plus fascinant lorsqu'il est considéré comme 1 000 cycles numans de 24 ans. Un tel agrandissement est conforme aux anciennes techniques d'adaptation des harmonies microcosmiques aux époques macrocosmiques.

24 ans × 1 000 = 24 000 ans

60 × 400 = 24 000, combinant la base babylonienne 60 et les quarts calendaires

25 920 / 2 400 = 10,8, reliant la Grande Année de précession au nombre sacré 108, central dans l'hindouisme, le bouddhisme et la géométrie planétaire (par exemple, diamètre du Soleil × 108 ≈ distance à la Terre)

24 × 180 = 4 320, le nombre d'« années divines » dans un quart Mahāyuga (multiplié par 1 000, on obtient le cycle complet de 4 320 000 ans)

Deux zodiaques, deux systèmes

Bailly et d'autres ont reconnu que l'astronomie indienne conservait un système dual : le zodiaque fixe des constellations (sidéral) et le zodiaque mobile des équinoxes (tropical). Cette dualité implique une compréhension précoce de la précession et, plus important encore, une conception stratifiée du temps : l’une liée aux cieux, l’autre aux cycles terrestres. Plus révélatrice encore est l’observation de Bailly selon laquelle, si les astronomes indiens anciens manquaient d’instruments d’observation détaillés, ils ont néanmoins conservé des calculs sophistiqués à long terme.

Le cycle de 24 000 ans pourrait donc représenter le vestige d’un système perdu : une cosmologie à la structure harmonieuse, irréductible ni à l’astronomie moderne ni au simple symbolisme religieux. Bailly suggère que les brahmanes auraient conservé des fragments (« des débris ») d’une science autrefois sophistiquée, peut-être hérités d’une tradition astronomique beaucoup plus ancienne, peut-être mondiale. Des auteurs comme John Michell et John Anthony West ont repris cette idée : vers 3 000 avant J.-C., voire avant, existait une tradition aujourd’hui perdue de haute connaissance astronomique, diffusée par les castes sacerdotales et réencodée dans la mythologie et l’architecture sacrée. Numa aurait-il pu accéder à cette tradition ? Bailly supposait que Numa aurait hérité des connaissances astronomiques d'Égypte ou d'Orient, peut-être par l'intermédiaire d'Évandre ou des Sibylles. Son système complexe d'intercalations, d'ajustements et de calculs planétaires suggère plus qu'une simple ingéniosité rustique. Il évoque une science initiatique, destinée à régir non seulement le calendrier civique, mais aussi l'harmonisation des affaires humaines avec les cieux.

Comme l'écrivait Bailly, a propos de ses découvertes :

Comme l'ont tous deux perçu Bailly et Le Gentil, ces systèmes encodent une philosophie du temps différente. La journée de 24 heures pourrait refléter la Grande Année de 24 000 ans ; les 60 minutes d'une heure pourraient correspondre au cycle Jupiter-Saturne de 60 ans. La structure même des révolutions planétaires et du chronométrage civil devient un miroir du rythme cosmique. Cette façon de calculer le temps était une question de résonance. L'objectif n'était pas seulement de mesurer le temps, mais de l'habiter, d'aligner les sphères civique, rituelle et astronomique dans une logique de sens commune.

Conclusion : Un calendrier d'une précision cachée

Le calendrier numain, souvent considéré comme une tentative romaine primitive de concilier les temps lunaire et solaire, se révèle, à y regarder de plus près, bien plus complexe. Son cycle de 24 ans n'était pas un compromis aléatoire, mais un intervalle harmonique soigneusement choisi. Le cycle de Numan semble avoir fonctionné comme un outil cosmologique, intégrant des rapports numériques reflétant des structures plus profondes trouvées dans l'astronomie ancienne à travers les cultures.

La récurrence du nombre 24, dans la division du jour et dans le long cycle de 24 000 ans noté par Bailly et Le Gentil dans les sources indiennes, suggère que ce nombre a joué un rôle fondamental dans les anciens modèles du temps. Multiplié par 1 000, le cycle de 24 ans produit une grande période capable d'absorber et de réconcilier les écarts entre les cycles planétaires et les années solaires. Dans ce contexte, le cycle de 24 000 ans pourrait ne pas être une approximation grossière de la précession, mais un cadre numériquement cohérent pour l'harmonisation céleste à long terme.

Le rôle de Mercure dans ce système est particulièrement remarquable. Son retour de 46 ans, alignant ses positions synodique, sidérale et solaire, le rend particulièrement adapté à la structuration calendaire. Ce cycle apparaît de manière prédominante dans le système numan et pourrait expliquer un détail par ailleurs énigmatique de l'Évangile selon Jean, où la reconstruction du Temple aurait duré 46 ans. Si ce nombre a été choisi délibérément, il pourrait refléter un geste symbolique envers le cycle calendaire de Mercure, une intégration subtile des connaissances astronomiques au récit théologique.

À travers de nombreuses périodes planétaires numaniennes, on observe une logique cohérente : la recherche de valeurs d'années entières qui ramènent les planètes à peu près à la même position dans le ciel, par rapport au Soleil et aux étoiles en arrière-plan. Cette approche géométrique diffère de l'accent synodique des tables astrologiques ultérieures. Elle reflète plutôt un désir de cohérence entre les différentes strates temporelles, civiles, astronomiques et peut-être spirituelles. Il en résulte non pas une précision au sens moderne du terme, mais une approximation rythmique qui maintient la stabilité sur de longues durées.

Si, comme l'a supposé Bailly, Numa s'inspirait de traditions plus anciennes – babyloniennes, indiennes ou autres –, alors le calendrier qu'il a institué n'était pas une invention, mais une adaptation d'idées bien plus anciennes. Le fait que la cosmologie indienne préserve un cycle de 24 000 ans, divisé en quatre âges et associé au mouvement des étoiles fixes, pourrait indiquer un cadre archaïque commun. Il est impossible de dire avec certitude si ce lien est né par transmission directe ou par développement parallèle, mais les échos numériques sont difficiles à ignorer.

En fin de compte, le calendrier numan nous invite à repenser le fonctionnement des anciens systèmes temporels. Il semble que la précision mécanique et observationnelle ait permis aux hommes d'un passé lointain de créer une résonance dans leur vie avec les mécanismes du cosmos et d'aligner les affaires humaines sur les rythmes plus vastes du cosmos. Dans ce contexte, le silence qui entoure les mécanismes profonds du système numan pourrait ne pas être le signe d'une ignorance, mais d'une révérence.

Pour ceux qui s'intéressent aux schémas numériques au-delà des systèmes calendaires, le biochimiste allemand Peter Plichta a proposé ce qu'il appelle la « Croix des nombres premiers », un arrangement visuel de nombres premiers en anneaux concentriques de 24 éléments formant une symétrie octuple. Bien que sans lien direct avec le cycle de Numan, la récurrence des nombres 24 et 8 est frappante et offre un exemple parallèle de la manière dont les humains ont historiquement recherché l'harmonie et la résonance à travers les nombres. Je remercie Wolfram d'avoir attiré mon attention sur cette correspondance.

Un merci spécial à Dane Quirke, Ryan Seven et Keith, du groupe Discord, dans le fil de discussion du Projet Flying Donkey, pour leurs réflexions sur le nombre 46 en particulier. Merci également à Leonardo Magini pour son excellent article sur le système Numan.

Notes

1. Macrobius, Saturnalia, Livre 1, Chapitre 12, Section 3 (traduit de lánglais, Davies translation, p. 96).

2. Ibid.

3. Ibid.

4. Ibid.

5. Ibid.

6. Plutarch, Vie de Numa

7. Livy, Ab Urbe Condita, I.19

8. Bailly. The original French is: "Ainsi ce prince philosophe, qui donna des lois sages, cet homme qui assignait peut-être au soleil sa véritable place, qui du moins connaissait les mouvements de cet astre, et ceux de la lune, avec assez d’exactitude, fit prêter la révolution du soleil, celle de la lune, et l’ordre civil à la vénération qu’il avait pour le nombre impair.

   Cette inconséquence, au reste, n’étonne point quand on pense qu’on en retrouve des exemples chez les peuples les plus éclairés. Le jour chasse les ténèbres de la nuit, mais les ombres restent. Tant qu’il existera des corps, l’ombre sera à côté de la lumière ; tant qu’il y aura des hommes, l’erreur aura sa place près des connaissances sublimes.".

9. g

10. Bailly, p 195. "La Grèce n'était pas si avancée. Elle eut cette période de 8 ans deux siècles plus tard"

11. Bailly p 195 "Il partagea en 4 mois [...] dont il en intercalait un tous les deux ans"

12. See "The Astronomical Underpinnings of the Numan Calendar", by Leonardo Magini, https://www.academia.edu/37694993/The_Astronomical_Underpinnings_of_the_Numan_Calendar

13. Bailly. "La révolution entière [des étoiles fixes] est de 24,000 ans... Ce nombre divise exactement le nombre des années de chacun des quatre âges indiens."

14. Bailly.

Leur zodiaque a deux divisions différentes... Ils ont deux zodiaques, l’un fixe et l’autre mobile, ce qui démontre qu’ils n’ont pas connu d’abord le mouvement des fixes.

15. Bailly. Cette manière de compter, propre et particulière à la science, prouve qu’elle a été cultivée… par un peuple plus ancien qui en était l’inventeur.

Bibliographie

Bailly, Jean-Sylvain.Histoire de l’Astronomie Ancienne. Paris, 1775.

Livy (Titus Livius).Ab Urbe Condita, Book I, Chapter 19.

Macrobius, Ambrosius Theodosius.Saturnalia, Book I, Chapter 12, Section 3.Translated by P.V. Davies. New York: Columbia University Press, 1969, p. 96.

Magini, Leonardo.“The Astronomical Underpinnings of the Numan Calendar.”Accessed via Academia.edu: https://www.academia.edu/37694993/The_Astronomical_Underpinnings_of_the_Numan_Calendar

Michell, John.The Dimensions of Paradise: Sacred Geometry, Ancient Science, and the Heavenly Order on Earth. Rochester, VT: Inner Traditions, 2001.

John Anthony West, Serpent in the Sky: The High Wisdom of Ancient Egypt. New York: Harper & Row, 1979.

Plutarch.Life of Numa, in Parallel Lives.Translated by Bernadotte Perrin. Cambridge: Harvard University Press (Loeb Classical Library), 1914.

https://archive.org/details/gri_33125012932865/page/234/mode/2up?view=theater

https://archive.org/details/gri_33125012932865/page/238/mode/2up?view=theater

Plutarque sur Numa

Il s’occupa, en outre, du calendrier ; et, si sa réforme ne fut pas complète, elle n’était pas pour cela l’œuvre d’un ignorant. Sous le règne de Romulus, on ne suivait, pour les mois, aucune règle ni aucun ordre : les uns étaient à peine de vingt jours, et d’autres en avaient trente-cinq, et quelquefois davantage. On n’avait aucune idée de l’inégalité qu’il y a entre le cours de la lune et celui du soleil : on n’avait qu’un souci, c’était que l’année fut de trois cent soixante jours. Numa reconnut que l’inégalité était de onze jours ; que les révolutions de la 166 lune se faisaient en trois cent cinquante-quatre jours, et celles du soleil en trois cent soixante-cinq (44) : il doubla donc ces onze jours, et il en fit un mois de vingt-deux jours, qu’il intercalait, tous les deux ans, après celui de février. Ce mois intercalaire est appelé par les Romains Mercédinus (45). Au reste, le remède qu’il apporta à cette inégalité devait lui-même exiger dans lia suite des remèdes plus grands encore.

Numa changea aussi l’ordre des mois. Mars était le premier de l’année : il en fit le troisième, et il mit â sa place janvier, qui, sous Romulus, était le onzième ; février était le douzième et dernier, et il devint désormais le second. Toutefois c’est une opinion accréditée que janvier et février ont été ajoutés par Numa, et qu’avant lui, l’année romaine n’était que de dix mois, comme il y en a de trois chez quelques peuples barbares, et comme, chez les Grecs, l’année des Arcadiens est de quatre mois, et celle des Acarnaniens de six. Les Égyptiens eurent, dit-on, d’abord des années d’un mois, puis des années de quatre mois. Voilà pourquoi ce peuple, bien qu’il habite un pays tout nouveau (46), fait l’effet de remonter si haut dans l’histoire : ils déroulent, dans leurs annales, ce nombre infini d’années, parce qu’il y a des mois qui comptent chacun pour un an. Ce qui prouve que l’année des Romains était autrefois de dix mois, et non de douze, c’est le nom de leur dernier mois, appelé encore aujourd’hui décembre. Mars était le premier : l’ordre actuel le montre assez ; car le cinquième, en commençant à mars, se nomme Quintilis, le sixième Sextilis ; et ainsi de suite pour les autres. Si janvier et février eussent toujours été placés avant mars, les Romains se seraient contredits, en appelant cinquième un 167 mois qui était, en réalité, le septième. Il est vraisemblable d’ailleurs que mars, consacré par Romulus au dieu de ce nom, obtint la première place ; que le second fut avril, ainsi nommé d’Aphrodite : en effet, c’est dans ce mois que les femmes romaines font un sacrifice à cette déesse ; et elles se baignent, aux calendes d’avril, avec une couronne de myrte sur la tête. Il y en a qui veulent que le mot aprilis, qui s’écrit par une lettre simple (47), vienne, non point d’Aphrodite, mais de ce que c’est le mois où le printemps, dans sa force, ouvre et développe les germes des plantes : ce serait la, en latin, le sens de ce mot (48). Des deux suivants, l’un est appelé mai, de la déesse Maïa, car il est consacré à Mercure (49), et l’autre juin, du nom de Junon. Quelques-uns prétendent que ces deux mois ont pris leur nom de deux des époques de la vie, la vieillesse et la jeunesse, parce que les vieillards, chez les Romains, se nomment majores, et les jeunes gens juniores. Les noms de tous les autres sont les noms mêmes du rang que chacun tenait d’abord dans le nombre des mois : cinquième, sixième, septième, huitième, neuvième, dixième (50). Dans la suite, le cinquième fut nommé Julius (51), en l’honneur de César, celui qui vainquit Pompée ; et le sixième, Auguste (52), surnom du second des empereurs. Domitien remplaça par ses surnoms les noms de septembre et d’octobre (53), innovation qui dura peu : dès qu’il eut été assassiné, ces mois reprirent leurs anciens noms. Les deux derniers sont les seuls qui aient conservé de tout temps leur dénomination numérique. De ceux qui furent ajoutés ou transposés par 168 Numa, l’un, février, peut s’expliquer mois des purifications. C’est là à peu près le sens du terme latin ; d’ailleurs, c’est dans ce mois qu’on sacrifie aux morts, et que l’on célèbre la fête des Lupercales, laquelle ressemble beaucoup à une purification (54).

Janvier, le premier mois de l’année, lire son nom de Janus. Je crois que Numa ôta de la première place mars, qui portait le nom du dieu de la guerre, parce qu’il avait à cœur de mettre partout, avant les qualités guerrières, les vertus civiles. Car Janus, qu’il ait été un dieu ou un roi, fut, dans la haute antiquité, un ami de la civilisation et de la paix, et il fit quitter aux hommes la vie dure et sauvage. Voilà pourquoi on le représente avec deux visages, comme ayant su accommoder ses manières et sa conduite à un double genre de vie.

PLUTARQUE

LES VIES DES HOMMES ILLUSTRES.

TOME TROSIÈME : VIE DΕ NUMA

Traduction française : ALEXIS PIERRON 1853

https://remacle.org/bloodwolf/historiens/Plutarque/numapierron.htm

 [I, 18]

(1) Dans ce temps-là vivait Numa Pompilius, célèbre par sa justice et par sa piété. Il demeurait à Cures, chez les Sabins. C'était un homme très versé, pour son siècle, dans la connaissance de la morale divine et humaine. (2) C'est à tort qu'à défaut d'autre on lui a donné pour maître Pythagore de Samos. Il est avéré que ce fut sous le règne de Servius Tullius, plus de cent ans après Numa, que Pythagore vint à l'extrémité de l'Italie, dans le voisinage de Métaponte, d'Héraclée et de Crotone, tenir une école de jeunes gens voués au culte de ses théories. (3) Et même en admettant qu'il eût été contemporain de Numa, de quels lieux eût-il attiré des hommes épris de l'amour de s'instruire ? par quelle voie le bruit de son nom était-il arrivé jusque chez les Sabins ? quelle langue l'aidait à communiquer? et comment enfin un homme seul aurait-il pu pénétrer à travers tant de nations, aussi différentes de moeurs que de langage ? (4) Je pense plutôt que Numa puisait en lui même les principes de vertu qui réglaient son âme, et que le complément de son éducation fut moins l'effet de ses études dans les écoles philosophiques étrangères, que de la discipline mâle et rigoureuse des Sabins, la nation la plus austère de l'antiquité.

https://bcs.fltr.ucl.ac.be/liv/i.html#4.Numa

Tite-Live - Histoire Romaine 

Livre I : Des origines lointaines à la fin de la royauté

(Traduction M. Nisard, 1864) Livre 1 Chapitre 19

Nous ajouterons peu fle chofes à ce que nous avons dit de l'année de Kuma. Nous remarquerons feulement que Macrobe fe trompe , lorfqu'il dit que Numa tenoit des Grecs cette forme d'année. Les Grecs n'eurent leur octaétéride que longtems après. Quant à la connoiffance du vrai fyftcme du inonde, que l'on attribue à ce prince , on fe fonde fur un palfage de Plutarque. Ce philofophe ( d) , en parlant du temple rond que Numa avoir dédié à la déelTe Vefta , au milieu duquel étoit co«fervé le feu facré , infère qu'il penfoit que le feu , c'eft-à-dire , le foleil étoit au centre du monde. Mais Plutarquç cite les Pythagoriciens , dont en effet c'étoit l'opinion , & il efV plus que vraifemblable que cette allufion leur appartient. Us font venus après Numa , & ont donné à fon édifice des vues favantes & cachées , auxquelles il n'avoir pas fans doute fongé. D'où lui étoient venues fes connoiifaiices fur le mouvement des aflres? Apparemment de l'Egypte. On ne croira point que la nymphe Egérie les lui ait révélées, ainiî que fes loix.Mais comment eut-il communication avec l'Egypte ? C'eft ce qu'on ne fait point.

§. XX.

Nous avons dit que Numa eft plus ancien que Pythagore & fesdifciples. Quelques auteurs ont écrit que Numa étoit Pythagoricien : rien n'eft plus faux. Pythagore vint en ItaUe à-peu-près dans le tems que Brutus délivra fa patrie de la tyrannie de Tarquin (a). Quand on prétendit avoir trouvé le tombeau de Numa , & fes livres qui y étoient renfermés , on publia qu'ils concernoientia philofophie pythagoricienne (/■) j mais fi ce préjugé eut quelque faveur chez les Romains , il fut fondé fur le refpecl qu'ils avoient pour Pythagore , & comme le génie de Numa paroiiïbit prefque divin , eu égard au fiecle barbare où il vivoit , ils crurent que ce prince avoit puifé fa fao-effe dans les écrits du philofophe (c). Cette anecdote prouve la modération des Romains ; il eft vrai que leurs prétentions n'étoient pas tournées de ce côté. Les Grecs n'auroient pas été h modeftes , Se n'auroient pas attribué à yn étranger la gloire qui eût appartenu à un de leurs grands hommes.

§. X X I.

Numa chargea les prêtres du foin de faire les intercalations qu'il avoit prefcrites ] il leur enjoignit même de confulter par l'obfervation lesmouvemens du foleil & de la lune, pour être sûrs de ne point s'écarter de leurs cours. Mais le zèle &: les tonnoilTances s'éteignirent avec lui. Les intercalations mêmes furent négligées, le calendrier tomba dans la plus grande confufion , foit par ignorance Se par inattention , foit même aulîî par la fraude des prêtres qui abrégeoient l'année , pour avancer la magiftrature des fens qui les payoient,ou pour faire durer moins celle des hommes en place qu'ils n'aimoient pas. Ils avoient encore en vue de favorifer les marchés des piiblicains {d)- Ce défordre fubfifta tant que dura la république romaine , & jufqu' à Jules Céfar. Les Romanis n'étoient pas plus avancés fur la connoifssances

pp 436-437 Histoire de l'astornomie ancienne