86. L'Ordre Cosmique : Comment les Mythes Anciens, les Mégalithes et les Pyramides Révèlent une Vision du Monde Perdue

Hilary Mantel (1)

L’histoire de la civilisation est souvent racontée en termes de progrès technologique, d’activités économiques et domestiques, de migrations de peuples, de religions, de politique et de luttes de pouvoir. Mais comment pouvons-nous commencer à essayer de retrouver une compréhension perdue de ce qu’est l’univers et de notre place en tant qu’êtres humains au sein de celui-ci ? Il semble qu’il y ait eu, dans la préhistoire, une vision du monde selon laquelle le cosmos était vivant et que l’ordre cosmique était ancré dans la vie quotidienne. Que peuvent nous dire les mythes de la création des cultures du monde entier, avec les histoires de la séparation du ciel et de la terre d’une masse primordiale et l’encodage de nombres clés dans des monuments comme la grande pyramide de Gizeh, sur les croyances des gens ? Comment pouvons-nous expliquer l’intérêt marqué pour les nombres, la géométrie et l’astronomie que nous pouvons observer dans le monde antique, si nous observons les monuments, des mégalithes aux pyramides et aux temples, et si nous examinons les textes, qui citent souvent des nombres étranges, des récits de construction de villes antiques aux textes des pyramides, du Rig Veda et de la Bible ? En examinant ensemble les mythes, les monuments et les connaissances astronomiques, nous pouvons essayer de reconstruire une façon de penser perdue, qui a peut-être gouverné la vie humaine pendant des milliers d’années.

Je voulais comprendre pourquoi quelqu’un se donnerait la peine d’encoder des nombres issus de cycles astronomiques et des ratios de géométrie (et de biologie si l’on considère le nombre d’or comme présent dans de nombreuses formes de vie) dans un monument, alors qu’il ne semblait pas y avoir d’avantage évident, comme à Gizeh. J’ai donc essayé de rétroconcevoir le processus de pensée et suis arrivé, à ma grande surprise, à la séparation du ciel et de la terre, que l’on retrouve dans les mythes (un motif, qui, soit dit en passant, est aussi répandu que le phénomène des monuments mégalithiques et des pyramides), et peut-être encore plus surprenant, à une vision du monde animiste. Il me semble que la meilleure façon de donner un sens aux nombres encodés à Gizeh, à Khorsabad et dans d’autres endroits du monde, est de comprendre que :

a. l’univers tout entier (le cosmos) est un être vivant

b. nous, les humains, ne sommes qu'une partie de ce monde et sommes donc toujours influencés par lui, mais nous influençons également les autres parties, ce qui signifie que nous avons un rôle à jouer dans le maintien de son équilibre interne et de son bien-être

c. nous devons comprendre l'ordre qui régit le monde vivant afin de maintenir cet équilibre

d. Plus précisément, nous devons comprendre les mathématiques et la géométrie, car elles sous-tendent le monde vivant (et cela inclut les mouvements des corps célestes) et les utiliser dans nos créations humaines, des calendriers à la musique , de l'architecture aux villes, et la société.

Cet article examine le concept de séparation du ciel et de la terre, afin d'essayer de comprendre pourquoi les nombres astronomiques auraient été codés dans les pyramides de Gizeh, ou les dimensions de l'ancienne ville de Khorsabad. Les mythes décrivant la création, l'ordre du chaos et la division des divinités primordiales ont peut-être été des modèles pour comprendre la réalité et comment vivre. Nous verrons tout d'abord comment les nombres peuvent nous relier au passé lointain, en particulier lorsque les textes font défaut. Il semble que les nombres issus de la géométrie et de l’astronomie aient été intégrés à la conception de nombreux monuments. Dans un deuxième temps, nous tenterons de comprendre pourquoi il en est ainsi, en examinant les thèmes communs aux cosmogonies du monde entier, en particulier la manière dont le ciel et la terre sont séparés l’un de l’autre dans l’univers primordial ou l’œuf cosmique, et la compréhension du temps comme un cycle. Dans un troisième temps, nous verrons comment une bonne vie a pu être considérée comme dépendant de la résolution, ou de la dissolution, de la division entre le ciel et la terre, et de la compréhension, ou de la quantification, de ces cycles. Bien vivre autrefois signifiait peut-être vivre en harmonie avec le cosmos. Cela pouvait dépendre de l’étude et de l’utilisation des nombres dérivés de l’observation du mouvement du ciel au fil du temps, et de la nature, et de leur application aux divisions du temps et de l’espace sur terre, y compris les calendriers et les monuments, les villes et la société. Il se peut aussi que cela ait été basé sur la croyance que le cosmos était essentiellement vivant, une vision à laquelle il peut être difficile de s'identifier, en particulier dans les sociétés dites occidentales, où nous avons tendance à croire que l'univers est essentiellement constitué de matière sans vie, et que d'une manière ou d'une autre, un jour, très longtemps, la vie est apparue miraculeusement dans cette matière sans vie, peut-être dans un océan ici sur notre planète, après que de nombreuses conditions aient été réunies, et a formé une longue chaîne d'êtres vivants, encore ininterrompue, à travers le temps.

1. Les Nombres

L’histoire de nos ancêtres repose en grande partie sur l’écrit. C’est pourquoi nous savons beaucoup de choses sur l’Europe et l’Inde antiques, l’Égypte antique, Babylone et la Chine, et ce depuis des temps très reculés. L’histoire est l’histoire de l’écrit : avant cela, tout ce qui s’est passé appartient à la préhistoire. Nous cherchons des traces de pensée dans les textes et des traces d’activités dans tout ce qui est étudié en archéologie, depuis les pots exhumés et les restes humains jusqu’aux empreintes des structures des habitations et des temples. Comment pouvons-nous essayer de nous connecter à ce en quoi les gens croyaient, à ce qu’étaient leurs fondements moraux, ontologiques et épistémologiques, avant l’époque des plus anciennes sources écrites ? Comment pouvons-nous commencer à entrer en contact avec l’esprit des constructeurs des grands monuments préhistoriques du monde mégalithique ? La géométrie et la mesure peuvent offrir un moyen de lire les artefacts anciens d’une manière qui révèle quelque chose des croyances de leurs constructeurs.

Pour beaucoup, l’histoire des mathématiques, des sciences et de la philosophie commence dans la Grèce antique, avec des personnages tels que Socrate, Platon et Aristote, Euclide ainsi que les soi-disant présocratiques, comme Héraclite, Protagoras, Zénon et Pythagore. Il existe des preuves textuelles de l’existence de ces penseurs. Pour comprendre le monde des idées qui a précédé ces penseurs grecs notables, en particulier le monde dans lequel les monuments mégalithiques et les pyramides ont été construits, nous pouvons rechercher des parallèles entre des éléments des Grecs et d’autres systèmes de pensée antiques dont nous avons des preuves textuelles, comme ceux de l’Inde, de Babylone, de l’Égypte et de la Chine. Il est clair que Pythagore n’a pas été le premier à découvrir les propriétés des triangles rectangles, pour lesquelles il est si célèbre. Les triangles pythagoriciens, tels que les triangles 3:4:5 et 5:12:13, étaient utilisés dans l’Égypte ancienne, l’Inde, Babylone, la France et l’Angleterre (6). Les triangles pythagoriciens ne sont qu’un exemple de la façon dont la pensée sophistiquée était répandue dans le monde préhistorique, ils montrent également qu’il y avait un échange d’idées à grande échelle et, plus important encore, ils démontrent un intérêt pour les mathématiques. Il n’y a aucune raison de croire que les mathématiques, la science et la philosophie, sous une forme ou une autre, sont beaucoup plus jeunes que les humains anatomiquement modernes. En fait, ils pourraient être encore plus anciens. En lisant des textes anciens du monde entier, nous pouvons trouver des preuves d’une croyance très ancienne et très répandue en un ordre cosmique, selon lequel nous vivons et fonctionnons l’univers. Il devient clair que dans de nombreuses traditions, il aurait été important d’intégrer des éléments d’harmonie cosmique dans diverses structures de la vie humaine, de l’architecture à la morale, de la musique à la religion et de la science à la politique.

Des informations précieuses peuvent également être glanées à partir des mesures et des proportions des monuments anciens, si elles sont mesurées avec précision. Cela est probablement dû au fait que des nombres importants dérivés de l’astronomie et des rapports géométriques importants ont été utilisés dans la conception de ces monuments. Ce point de vue correspond à une étude de nombreux sites préhistoriques, qui peuvent être interprétés comme ayant été construits pour s’aligner sur les cycles astronomiques. Ces cycles, tels que l’année solaire, l’année lunaire, les cycles de Méton et de Saros, ont peut-être été intégrés dans la conception pour une raison pratique. Mais il est difficile de toujours trouver une raison pratique à cette pratique. Dans certains monuments, il est possible de voir comment ces valeurs et ratios auraient pu être utilisés pour étudier et suivre les cycles astronomiques, le soleil et la lune se levant et se couchant à des moments clés de l'année afin de produire un effet observable sur place. Lorsque, par exemple, le soleil se lève à une ou plusieurs positions clés chaque année, ce qui donne un sens à l'orientation et à la géométrie du site, comme à Stonehenge et à Newgrange, nous pouvons alors commencer à penser en termes d'un des nombreux rôles possibles de ces sites en tant qu'ordinateurs analogiques. Cependant, parfois, les connaissances dérivées de siècles d'étude du ciel sont simplement codées dans les dimensions et la géométrie du site, comme à Gizeh et dans la ville antique de Khorsabad, ou plus récemment, dans les tours du soleil et de la lune de la cathédrale de Chartres, sans aucune nécessité pratique évidente, et cela est plus mystérieux.

Lorsque nous essayons de comprendre la préhistoire, là où les mots manquent, il y a souvent des nombres à étudier à la place. Si nous prêtons attention aux nombres présents dans les monuments et les objets antérieurs aux plus anciens textes survivants, nous pouvons commencer à les interpréter de nouvelles façons. Dans les œuvres de fiction, le théâtre nous aide à nous connecter au passé. À travers les personnages, le lecteur peut entrer en contact avec un monde lointain. Bien que les nombres n'offrent pas tout à fait la même gamme d'émotions, ni ne soient aussi faciles à comprendre pour le lecteur, ils ne peuvent pas être moins captivants. Les nombres, eux aussi, peuvent faire revivre le passé, car ils peuvent nous révéler un monde de pensée, d'imagination, de croyance, d'une époque lointaine où certains nombres étaient associés à l'harmonie de l'univers et de toutes les choses qui s'y trouvent. Les nombres peuvent nous aider à atteindre des ancêtres sans nom. Les nombres peuvent même nous aider à atteindre des temps très reculés, dont les mots écrits sont rares et dont il ne reste pour la plupart que des monuments en pierre. Les nombres peuvent nous donner une idée de la vie dans un monde d'il y a des centaines, voire des milliers d'années. Mais plutôt que de nous relier à des moments clés de la chronologie historique, dont nous devons rester ignorants là où il n'y a pas de documents, ils nous relient à des événements historiques.Les nombres qui se lisent dans Platon, dans le Rig Veda, dans l’Ancien Testament, dans les mythes du monde entier ou dans les dimensions et les proportions des monuments de pierre antiques. L’étude des nombres clés de l’Antiquité peut nous amener à une vision de l’univers organisée en termes de raison et de mathématiques.

Les nombres intégrés dans les monuments antiques, que ce soit dans les dimensions, les proportions, le rapport jour/nuit, la géométrie des différents points de lever et de coucher du soleil, ou dans tout autre aspect du site, peuvent nous aider à comprendre les motivations de leurs constructeurs. Il peut paraître surprenant que de tels nombres puissent transmettre autant de choses. Après tout, si quelqu’un devait étudier les dimensions d’une église ou d’une école locale dans les siècles à venir, il pourrait y trouver très peu d’éléments utiles à analyser. Mais il y a une différence entre la façon dont nous construisons (en grande partie) aujourd'hui et la façon dont les gens construisaient (souvent) dans un passé lointain : les systèmes numériques et la géométrie faisaient partie d'une approche de la vie, et peut-être de la mort, dérivée de l'observation et de la mesure du monde et d'une compréhension de l'univers tel qu'il a été créé conformément aux principes mathématiques. La compréhension de la façon dont l'univers était organisé à partir du chaos en quelque chose qui contenait le temps, l'espace et la causalité a été synthétisée dans des systèmes de pensée. Les approches de création de structures, qu'il s'agisse de textes, de calendriers ou de monuments en pierre, étaient influencées par la croyance qu'il existait une certaine manière de faire les choses, conformément au fonctionnement de l'univers.

Voici quelques exemples de nombres codés dans les monuments anciens :

• Découvert par Richard Heath et Robin Heath (14), le rectangle du Manio en Bretagne est un rectangle 1:4, avec une diagonale de √17. Cette diagonale a un lien avec le cycle lunaire car si le côté le plus court du rectangle mesure 3 unités et le côté le plus long 12 unités, la diagonale est égale à 3√17, soit 12,3693168, ce qui correspond approximativement au nombre moyen de mois lunaires dans une année solaire. Les côtés du rectangle mesurent 9 mètres et 36 mètres, ce qui donne une diagonale de 9√17 mètres, correspondant à 3 fois le nombre de lunaisons dans une année. Convertie en pouces, cette diagonale correspond étroitement à 4 années solaires en jours. Cela suggère une conception intentionnelle reliant la géométrie, l'astronomie et les unités de mesure.

• La hauteur de la Grande Pyramide, 5775 pouces (15), correspond au nombre de mois sidéraux de 27,321661 jours dans un yuga de 4 320 000 années sidérales (de 365,256 jours) divisé par 10 000, soit 5775,2928. Cette façon de penser le temps se retrouve dans l'ouvrage d'Aryabhata (vers 499), l'un des textes les plus importants de l'histoire des mathématiques et de l'astronomie indiennes, dans lequel il affirme : « Dans un yuga, les révolutions du soleil sont de 4 320 000, ou de la Lune de 57 753 336 (...) ».(16)

• Les « côtés moyens de l'alvéole » ont été estimés par Petrie à 9125,9 pouces. Cette valeur de 9125,9 pouces correspond au nombre de jours dans un cycle de 25 ans, avec 365 jours par an, équivalant approximativement à 309 lunaisons. 365 x 25 est 9125. Comme Chris Johnson l'a observé, un cycle de 25 années civiles de 365 jours, égal à 9125 jours, a été appelé le cycle d'Apis, et il a fait remarquer : « L'ajustement est encore plus proche si vous utilisez la version lunaire de 309 mois du cycle d'Apis x 29,53059 jours par lunaison moyenne, ce qui équivaut à 9125,0481 jours. » (correspondance privée). le périmètre de cette partie de la pyramide correspond à 100 années de 365 jours exprimés en pouces (9125 x 4 = 36500).

• La hauteur de la Grande Pyramide peut aussi être liée à une division en 28 parties, car il y a 280 coudées de 20,62857 pouces. 28 est un nombre clé dans la mythologie et l'astronomie antiques. "4. Et vingt-huit est le nombre d'années pendant lesquelles certains disent qu'Osiris a vécu, et d'autres qu'il a régné ; car c'est le nombre des lumières de la Lune, et elle déroule son propre cercle en ce nombre de jours." (17) Après 28 ans, le même jour de la semaine tombe à la même date du calendrier.

• Le rectangle de Gizeh qui englobe l'angle nord-est de la Grande Pyramide et l'angle sud-ouest de la troisième pyramide mesure 1 000 000 / 28 pouces de longueur, et 1 000 000 / 28 est très proche de tous les cycles en années terrestres multipliés ensemble : Mercure, Vénus, Mars, Jupiter, Saturne, Lune, précession et Métonien, exprimés en années terrestres. Avec les périodes orbitales de Mercure (0,24 an), Vénus (0,615 an), Terre (1 an), Mars (1,88 an), Jupiter (11,86 ans), Saturne (29,46 ans), la Lune (0,0748 an), la précession des équinoxes (25 920 ans) et le cycle de Méton (19 ans), divisés par 100, le résultat est 35 715,0970, une valeur très proche de la longueur mesurée du rectangle en pouces, 35 713,2 telle qu'estimée par Petrie.

  
  

  1 000 000 / 28 = 35 714,2857

  
  

  0,24 x 0,615 x 1,88 x 11,86 x 29,46 x 25 920 x 0,0748 x 19 / 100 = 35 715,0970 

• La largeur de ce rectangle correspond à 80 années exprimées en jours, soit 29 220. Petrie donne 29 227,2 pouces. Cette période est dix fois une période importante de 8 ans qui correspond à 99 lunaisons et à un cycle de Vénus.

• Le périmètre de ce rectangle est égal à la circonférence d'un cercle de diamètre 29,53059 x 1400 pouces, 29,53059 correspondant au nombre de jours d'une lunaison et 1400 à la moitié de 28 x 100.

• Dennis Payne a observé que les hauteurs des trois plus grandes pyramides de Gizeh, exprimées en pouces, totalisent toutes près de 14 000, ces hauteurs étant de 5 776, 5 664 et 2 564, selon les estimations de Petrie.

• La période orbitale synodique de Mars est de 779,94 jours (près de 780). Avec 779,94 / 10, on obtient 779,94 / 10 x 29,53059 = 230,32088, qui est la valeur du côté de la base en mètres, équivalent à 9067,75132. Ou en arrondissant la période de Mars au chiffre supérieur, on obtient 780 / 10 x 29,53059 = 230,3386 pour la mesure en mètres, équivalent à 9068,4489 pouces (Petrie donne une valeur de 9068,8 pouces pour le côté de la Grande Pyramide).

• Nous pourrions aussi interpréter le côté de la Grande Pyramide en pouces comme 24 x 378 = 9072, 378 étant le nombre de jours du cycle de Saturne. Ou nous pourrions lire le côté de la Grande Pyramide comme 2 x 378 pieds. Puisque nous pouvons également interpréter le côté de la Grande Pyramide comme 29,53059 x 100 x 780 / 254 = 9068,45 pouces, c'est-à-dire 100 lunaisons en jours multipliées par 780, le nombre de jours d'un cycle de Mars, divisé par 254, alors nous pouvons dire qu'approximativement, un cycle de Mars de 780 jours est égal à 24 x 378, le nombre de jours d'un cycle de Saturne, multiplié par 254 / (100 x 29,53059).

• La diagonale du rectangle qui constitue le mur d'enceinte de la cité antique de Khorsabad, élément important de la cité selon le propre récit de son fondateur Sargon II, a une circonférence de 19 x 28 x 8 x √π mètres. 19 x 28 x 8 en tant que nombre d'années est la combinaison de trois cycles temporels. Le cycle de Méton est de 19 ans, après quoi les phases lunaires se produiront aux mêmes dates calendaires. Après 28 ans, le même jour de la semaine tombe à la même date calendaire. Tous les 8 ans, les mêmes phases de la Lune se produisent à peu près aux mêmes dates (octaëteris). Il semble qu'ici ces cycles soient combinés et exprimés en mètres, d'abord comme le rayon d'un cercle : 19 x 28 x 8 mètres. Ce cercle est ensuite élevé au carré : un carré de même aire est produit. Le côté de ce carré mesure 19 x 28 x 8 x √π. On trace un cercle dont la circonférence est égale au côté de ce carré. Le diamètre de ce cercle est égal à 19 x 28 x 8 x √π / π, ce qui est la diagonale du rectangle de la ville de Khorsabad en mètres. Le périmètre du mur lui-même est égal à la circonférence d'un cercle d'un diamètre de 2 160 mètres. Une procédure de quadrature du cercle est répétée avec la diagonale, la reliant, par un processus assez compliqué, à un cercle de rayon 19 x 28 x 8 m, ce qui est une façon de représenter le temps de manière linéaire. (18)

• Le périmètre de base de la deuxième plus grande pyramide de Gizeh est de 8 x 19 x 223 pouces (8 x 19 x 223 = 33 896, la mesure de Petrie est de 33 899,6 pouces). Dans ce cas, les cycles de 8 et 19 ans sont combinés avec le cycle de Saros de 223 lunaisons plutôt qu'avec le cycle de 28 ans.

• La flèche solaire de la cathédrale de Chartres mesure 111 mètres et celle de la lune mesure 8,5 mètres de moins.

  

Ce ne sont là que quelques exemples qui illustrent le fait que les nombres astronomiques étaient codés dans les monuments antiques, d'une manière qui ne semble avoir servi à rien.

D'autres nombres que nous pouvons trouver dans le monde antique se trouvent dans des textes. La Souda donne la période du Phénix comme étant de 654 années vagues (de 365 jours), qui correspondent à peu près à 653 années tropicales, plus 163 jours, pour la période après laquelle le Phénix réapparaît. Jules Oppert a remarqué que dans la Genèse, 653 ans s'écoulent entre le déluge et la fin de la Genèse, la mort de Joseph. De plus, cette période de 653 ans est divisée en une période de 292 ans, du déluge à la naissance d'Abraham, et de 361 ans, de la naissance d'Abraham à la mort du fils de Jacob. 292 ans correspondent à environ 73 cycles sothiques de 1461 jours et 361 ans à 19 cycles métoniques de 19 ans. Selon Oppert, le cycle du Phénix est en outre lié au cycle de Saros, composé de 223 mois synodiques (18 ans, 11 jours), ce qui donne un « super cycle » combiné de 3 265 ans (5 x 653). Le nombre 292 est la moitié de 584, qui est la période synodique de Vénus (le temps qu'il faut à Vénus pour revenir à la même position vue de la Terre). Cette combinaison de 653 avec les principaux cycles célestes suggère qu'il avait une signification symbolique et cosmologique dans toutes les cultures.

Le fondateur de l'ancienne Khorsabad, le roi Sargon II, aurait déclaré : « J'ai fait la circonférence (littéralement, la mesure) de son mur (de la ville) à 16 283 coudées, (correspondant à) mon nom (Nibīt Šumīya), et j'ai établi la plate-forme de fondation sur le socle rocheux de la haute montagne. » La référence est à la gématrie, selon laquelle une lettre représente un nombre. La citation provient d'une inscription cylindrique. Sargon, dont le nom était le plus souvent écrit Šarru-kīn, ou Šarru-ukīn, ne dit pas s'il a reçu ce nom à la naissance, ou s'il s'agit d'un nom qui lui est venu avec sa position. Il est probable qu'il se l'est donné lorsqu'il est devenu roi, s'alignant sur un précédent roi Sargon, mille ans avant lui. Il a affirmé que son nom venait des « grands dieux ». Son nom même code les dimensions de son mur d'enceinte. L'importance du mur est soulignée par le fait que la ville porte en fait ce nom. « Mur de Sargon », Dūr-Šarru-ukīn. (26)

Un autre exemple est 153. Ce nombre apparaît dans la Bible (Jean 21:11) comme le nombre de poissons capturés lors de la pêche miraculeuse, et a été lié à la géométrie Vesica Piscis, qui code les relations astronomiques. La racine carrée de ce nombre est très proche du nombre moyen de lunaisons par an.

Les textes anciens contiennent de nombreux nombres, qu'il s'agisse de mesures, souvent exprimées en coudées ou en stades, de l'âge des patriarches ou du règne des rois, ou du temps nécessaire pour accomplir quelque chose. Beaucoup d'entre eux peuvent être difficiles à comprendre. Il est clair que de nombreux textes de l'Antiquité s'intéressaient aux nombres, ce qui nous paraît curieux aujourd'hui. Ces nombres ont peut-être joué un rôle dans la vie quotidienne des gens, à une époque où il était évident de vivre selon des nombres et des modèles cosmologiques, ce que nous constatons lorsque nous étudions Platon, le Rig Veda, les calendriers anciens et les dimensions et proportions des anciens monuments préhistoriques tels que les constructions mégalithiques et les pyramides d'Égypte. Pour comprendre pourquoi il en a été ainsi, nous pouvons commencer par nous tourner vers les mythes.

2. Le ciel et la terre sont séparés

Deux aspects des mythes de la création sont pertinents pour tenter de renouer avec l’esprit de l’époque de la construction des mégalithes et des pyramides : le premier est que les mêmes thèmes, en particulier la séparation du ciel et de la terre, sont présents dans presque tous les mythes de la création, partout dans le monde. Cela parle de communication entre les cultures, qui remonte à des temps reculés, et cela rejoint les similitudes dans la construction des mégalithes et des pyramides également dans le monde entier, qui remontent au néolithique. De nombreux aspects des sociétés de lieux séparés par les océans et le temps sont étonnamment similaires. Certains d’entre eux peuvent s’expliquer par une manière de penser humaine inhérente, ou des archétypes jungiens. Mais d’autres semblent trop spécifiques pour pouvoir être expliqués comme des émanations nécessaires de l’imagination et de la psychologie humaines, et doivent être dus à des échanges culturels. Officiellement, pour les universitaires, il n’existe pas de lien entre les mégalithes des Amériques, du Nord et du Sud, de Tonga, Rapa Nui et d’autres îles du Pacifique, d’Asie, d’Afrique et d’Europe, et d’autres îles éloignées comme les Açores. Il n’existe pas non plus de lien officiellement accepté entre les pyramides de pierre construites sur tous les continents. Les mégalithes, les pyramides et les mythes de la création du ciel et de la terre séparés sont expliqués comme des coïncidences, et ces coïncidences sont généralement ignorées. Cependant, les nombreuses coïncidences dans les styles architecturaux, les techniques et les mythes de la création prouvent qu’il y a eu des échanges à l’échelle mondiale, avant que les documents historiques ne commencent à être conservés. (19)

   Un deuxième aspect des mythes de la création qui peut peut-être éclairer les esprits préhistoriques est le fait que le ciel et la terre proviennent de la matière première et sont régis par le même ordre cosmique, et que le cosmos tout entier est vivant. De nombreux mythes du monde entier contiennent ce thème de l’ordre issu du chaos et de la division de la substance primordiale en deux parties, le ciel et la terre. Tout d’abord, il existe une substance primordiale, souvent aqueuse et sombre, et une sorte de divinité qui vit à l’intérieur de cette substance. D’une manière ou d’une autre, la vie commence dans cette matière primordiale, et par conséquent tout ce qui est fait avec elle est imprégné de vie. Le thème récurrent dans les mythes de la création de la transition d’un état primordial et chaotique, souvent décrit comme sombre, aqueux ou indifférencié, vers un cosmos ordonné et vivant, peut être compris comme le fondement d’une philosophie. L’acte de séparation, de découpage ou de division est un processus fondamental dans ces mythes, conduisant à la dualité du ciel et de la terre, qui à son tour donne naissance à l’univers structuré. L'ordre cosmique si important pour la vie de nos ancêtres préhistoriques dépend directement de cette histoire de la transformation des ténèbres en cieux et en terre, suivie de la création de tout ce qui se trouve entre les deux. Cette division semble refléter la création de la vie telle que nous la connaissons aujourd'hui au niveau de la cellule, qui se divise elle-même. L'ordre qui gouverne le cosmos pourrait être compris comme présent dans tous les aspects du cosmos, aux niveaux microscopique et macroscopique, presque comme l'ADN dans une cellule.

Historiquement, on a eu tendance à interpréter les mythes comme des histoires primitives pour les peuples primitifs, qui n'avaient aucune explication scientifique du monde. De la même manière, les rituels ont été interprétés comme des tentatives futiles d'influencer le cours de la vie des gens, et les mythes comme des moyens de donner un sens à ces rituels parfois étranges.

Dans le monde d'aujourd'hui, les mythes, en particulier ceux qui racontent la naissance du monde, peuvent sembler complètement étrangers à la vie des gens et aux forces qui les gouvernent, à l'exception peut-être d'une analyse et de certains archétypes jungiens. Un mythe décrivant les eaux primordiales et les premiers dieux déchirés ou assassinés par leur progéniture peut être interprété avec sympathie comme une explication primitive de l'existence du monde, ou comme une bonne histoire - même si elle est un peu sombre et dérangeante. Ou bien il peut être lu comme une justification d'une pratique rituelle quelque peu brutale. Cette approche relie les mythes de la création à une vision du monde gouvernée par l'ignorance. Peut-être est-il possible, cependant, de les relier à une interprétation très sophistiquée de l'univers et de notre place dans celui-ci. L'approche de la compréhension du monde qui a produit ces mythes de la création peut, de manière peut-être contre-intuitive, car ils sont si anciens, avoir été fondée sur l'arithmétique, la géométrie et l'astronomie, ainsi que sur une compréhension holistique du monde.

Un état d'intemporalité

De nombreuses traditions décrivent un état originel qui est informe, généralement aqueux, sombre et englobant. Dans le mythe babylonien Enuma Elish, Apsu (eau douce) et Tiamat (eau salée) sont les êtres primordiaux. Dans le mythe égyptien de la création hermopolite, Nun, l'eau sombre et illimitée, existe avant toute autre chose. De là est né Atoum, qui a créé la première terre en se tenant debout sur un monticule primordial. Atoum donne naissance à Shu (air) et Tefnout (humidité), qui à leur tour séparent Nout (ciel) de Geb (terre) et organisent le cosmos. Dans le mythe grec (Théogonie d'Hésiode) : le chaos, un vide sombre, est l'état originel avant que quoi que ce soit ne prenne forme. Dans l'Inde ancienne, le Rig Veda décrit la création émergeant d'un océan cosmique. L'hymne Nasadiya Sukta parle de l'univers comme commençant dans un état d'eaux indifférenciées, suivi d'un œuf d'or primordial (Hiranyagarbha). L'acte de création impliquait de séparer le ciel et la terre, d'établir l'ordre à partir des eaux primordiales.

Il est important de noter qu'une divinité primordiale existe dans cette substance, une force divine, un esprit ou un souffle. Dans le Nasadiya Sukta, dans le Rig Veda, bien qu'il n'y ait ni être ni non-être, il existe un océan profond de potentiel, avec un souffle divin.

Cette énergie divine donne naissance au temps, ou au devenir. Le mythe grec orphique décrit Chronos (le temps) émergeant du vide, générant l'Éther et le Chaos. Nous pourrions considérer cette énergie divine comme une conscience.

S'il n'y a pas de frontières ou de limites dans ce vide, alors nous pouvons le relier aux nombres irrationnels et transcendantaux, qui ne peuvent jamais être vraiment connus parce qu'ils sont illimités par nature. Peut-être que, s'il est vrai que les Pythagoriciens étaient troublés par l'irrationalité de certains ratios tels que pi ou Phi ou la racine carrée de deux, ils croyaient que le chaos primordial était toujours présent dans le monde ordonné, jamais entièrement vaincu, mais contenu de certaines manières, approximé comme un nombre, par le fait d'être dans le monde naturel.

Le Nasadiya Sukta montre qu'il y a un mystère dans la création, et que les dieux sont venus après, pas avant.

(...)

   L'hymne suggère que même les dieux peuvent ne pas connaître les origines de l'univers, indiquant un profond sentiment de mystère sur le monde avant le temps enregistré. Dans la philosophie indienne, la distinction entre Brahma et Shiva met en évidence deux dimensions du divin : l'une opérant dans le temps et l'espace, et l'autre existant au-delà. Brahma, le créateur, est responsable de l'univers matériel, fonctionnant dans les limites de Maya, l'illusion ou le voile cosmique, qui définit les limites du temps, de l'espace et de la causalité. Le rôle de Brahma est de manifester et de maintenir l'ordre du cosmos, mais ce rôle est intrinsèquement lié aux cycles de création et de destruction, faisant de Brahma une figure liée par le temps et les processus de l'univers. En revanche, Shiva représente une réalité transcendantale, qui est au-delà des limites du temps, de l'espace et de la causalité.

(5)

Le passage de la Skanda Upanishad ci-dessus décrit la relation entre les êtres humains et la réalité ultime. Ici, Shiva est la forme ultime de conscience, au-delà de l'esclavage du karma (action) et des cycles de naissance et de mort. L'« esclavage » auquel le texte fait référence est la limitation imposée par maya, ou le temps, l'espace et la causalité. Jiva (l'âme individuelle) est liée par le karma et les cycles de l'existence, mais une fois qu'elle transcende ces limitations par la réalisation spirituelle, elle s'identifie à Shiva, la conscience ultime et intemporelle. Alors que Brahma crée le cosmos et existe dans le temps, Shiva représente la force éternelle qui est au-delà du temps et de l'espace.

Cela reflète le démiurge platonicien, qui crée l'univers selon les Formes éternelles, mais est également lié par les structures de l'espace et du temps. Les Formes, cependant, existent en dehors du temps, tout comme Shiva existe au-delà de maya. Le cosmos ordonné (Rta, comme on l’appelle dans la pensée védique), dans lequel nous vivons et qui fournit la structure de tout, des mouvements des corps célestes au flux de l’histoire humaine, est le principe d’harmonie qui relie tous les niveaux de réalité, physique, moral et spirituel. Au-delà de cet univers ordonné se trouve le non-manifesté, une réalité où ces règles ne s’appliquent jamais, et où Shiva existe dans un état d’intemporalité, libre des cycles qui lient le monde matériel. Dans un sens plus large, ces cycles reflètent la croyance ancienne en l’ordre cosmique qui régit tous les aspects de l’existence, du rythme de la nature à la moralité qui structure la vie humaine.

Le concept de Démiurge de Platon présente des parallèles intéressants avec cette pensée indienne. Dans le Timée, le Démiurge de Platon est le créateur de l’univers, tout comme Brahma, s’efforçant de mettre de l’ordre dans la matière chaotique et préexistante du cosmos. Le Démiurge n'existe pas en dehors du temps mais façonne plutôt le monde en son sein, en travaillant en accord avec les Formes éternelles, ou idéaux. Les Formes, apparentées à la nature absolue et transcendante de Shiva, existent en dehors du temps et représentent la réalité ultime. Selon ces points de vue, le cosmos dans lequel nous vivons est ordonné, lié par des cycles et des modèles, et notre compréhension de celui-ci est limitée par les limites du temps, de l'espace et de la causalité, et notre libération ou compréhension ultime vient de la reconnaissance de l'existence d'une réalité qui est au-delà des cycles qui régissent notre expérience immédiate.

b. Division

Dans les récits de la création, l’état pré-ordonné et immuable contient en lui le potentiel du temps, du devenir, des modèles et de l’ordre. Quelque chose se produit : l’ordre est créé, souvent par un acte de division ou de séparation. Dans le mythe babylonien, Marduk, le dieu de la tempête, vainc Tiamat au combat et divise son corps en deux. Il utilise une moitié pour former le ciel et l’autre pour créer la terre, établissant l’ordre à partir du chaos. Dans Genèse 1:1–10, la création commence avec Dieu apportant de l’ordre à un vide sans forme. « La terre était informe et vide, et les ténèbres couvraient la surface de l’abîme. » Dieu sépare la lumière des ténèbres, les eaux d’en haut des eaux d’en bas, et enfin la terre de la mer. La séparation des « eaux d’en haut » et des « eaux d’en bas » le deuxième jour s’apparente à la division du ciel et de la terre. Le mythe héliopolitain égyptien décrit Shu (l’air) séparant Geb (la terre) de Nut (le ciel), empêchant leur étreinte. Dans le mythe grec, Uranus (le ciel) est castré par son fils Cronos, le séparant de Gaïa (la terre). Comme le remarque Seidenberg :

Dans la mythologie chinoise, l'être primordial Pangu sépare le yin et le yang, soulevant le ciel de la terre. Un autre mythe chinois est raconté par Joseph Campbell :

Dans la mythologie maorie de Nouvelle-Zélande, le monde a commencé avec Rangi (le Père du Ciel) et Papa (la Terre Mère) enfermés dans une étreinte éternelle. Leurs enfants, serrés entre eux, décidèrent de séparer leurs parents. Tāne, le dieu des forêts, les sépara, créant les cieux au-dessus et la terre en dessous, permettant ainsi à la lumière et à la vie de s'épanouir.

Joseph Campbell, racontant ce mythe, interprète la série de vides comme le mystère de l'être, d'où émanent des dualismes tels que le masculin et le féminin, le ciel et la terre..

Le mystérieux processus de séparation de la terre et du ciel permet l'apparition de la lumière, des arbres, des oiseaux, de toutes les formes de vie, y compris des planètes qui étaient considérées comme des êtres vivants. Mais pour parvenir à cet état de fait, dont on pourrait s'attendre à ce qu'il soit le résultat d'une sorte de magie créatrice, douce et nourrissante, il faut des coupures et de la violence.

Les histoires de séparation du ciel et de la terre se retrouvent partout dans le monde. La terre est une mère, le ciel ou les cieux un père, sauf en Égypte, où le dieu de l'air Shu élève la déesse du ciel Nut, du dieu de la terre Keb. Le thème de base est que la progéniture sépare les parents, qui deviennent alors le ciel et la terre. Dans le mythe grec, Uranus et Gaïa sont initialement unis, mais sont séparés lorsque leur fils Cronos renverse son père. Une histoire similaire se produit dans les îles Gilbert :

 Dans les mythes de création shintoïstes japonais, le monde commence également comme une masse informe et chaotique, mais au lieu de la violence ou de la coupe, l'organisation de ce chaos est obtenue par le brassage, avec une lance. Les dieux Izanagi et Izanami brassent l'océan, créant les îles du Japon. Le ciel (Takamagahara) et la terre se distinguent progressivement au fur et à mesure que leur progéniture et leurs actions façonnent le monde.

Chez les Hurons/Wyandot, l'histoire de la création commence avec la Femme du Ciel tombant du royaume céleste dans le chaos aquatique en dessous. Les animaux ont aidé à créer la terre pour elle en faisant remonter la boue sous les eaux. Le ciel (paradis) et la terre ont ainsi été divisés et organisés pour soutenir la vie. Dans la mythologie nordique, le monde est créé à partir du corps du géant Ymir, qui a émergé du chaos primordial de Ginnungagap (un vide entre le feu et la glace). Après la mort d'Ymir, les dieux ont utilisé son crâne pour former les cieux et sa chair pour créer la terre, organisant ainsi efficacement le cosmos.

Parfois, l'état primordial est représenté par un monstre. Dans la mythologie aztèque, le dieu primordial Ometeotl crée quatre enfants divins qui façonnent le cosmos. Quetzalcoatl et Tezcatlipoca, en particulier, séparent les cieux de la terre en créant le ciel et la mer à partir du corps d'un monstre vaincu appelé Cipactli. Le récit de la création dans la Genèse ne comporte pas de violence, mais il existe ailleurs dans la Bible des références à Dieu vainquant les forces du chaos, personnifiées par un monstre marin, Rahab, un dragon de mer primitif, chaotique et à plusieurs têtes ou Léviathan. (Psaume 89:10, Isaïe 51:9-10 et Job 26:12.)

Ce dernier passage rappelle le shintoïsme qui agite la masse primitive.

c. Ordre cosmique

Une fois que ce processus de découpage, de division, de mise à mort ou de brassage a commencé, un ordre cosmique s'étend aux royaumes célestes et terrestres, une loi divine qui structure à la fois le temps et l'espace, assurant l'harmonie et les cycles de l'univers. Cet ordre, ou principe, au cœur des royaumes physique et spirituel, porte de nombreux noms, par exemple logos dans la tradition grecque, dao dans la tradition chinoise, rta dans la tradition indienne, maat dans la tradition égyptienne et asha dans la tradition zoroastrienne.

  Asha est le principe de vérité et d'ordre cosmique, en tant que loi qui régit à la fois les mondes matériel et spirituel, et le principe fondamental qui soutient à la fois la nature et la moralité humaine. Dans la tradition perse antique, le temps, l'espace et la causalité sont structurés autour d'une bataille cosmique entre Ahura Mazda (le dieu de la lumière, de la vérité et de l'ordre) et Angra Mainyu (l'esprit du chaos et de la destruction). Cette cosmologie dualiste représente un univers régi par un ordre moral clair, le temps étant divisé en ères distinctes de création, de conflit et de renouvellement éventuel. Cette lutte rappelle les images chrétiennes de l'archange Michel combattant le dragon, qui est probablement dérivé de la constellation d'Ophiuchus se tenant au-dessus de la constellation du Scorpion.

Dans la tradition grecque présocratique, Héraclite croyait que l'univers était en constante évolution, régi par une loi divine ou Logos. L'univers est à la fois ordonné et cyclique, le changement et la transformation étant inhérents à l'ordre cosmique.

      Dans la cosmologie chinoise ancienne, l'interaction entre le temps, l'espace et la causalité est au cœur de concepts tels que le Dao et la dualité yin-yang. Le Dao, ou « la Voie », représente l'ordre ultime et immuable de l'univers, d'où toutes choses émergent et dans lequel toutes choses finissent par retourner. Il s'apparente aux Formes platoniciennes dans sa transcendance du monde physique, mais il gouverne les rythmes de la nature, le flux du temps et l'équilibre des contraires dans la vie quotidienne. Dans la mythologie méso-américaine, les dieux créent l'univers conformément à un cycle cosmique des âges et se sacrifient pour maintenir l'ordre. Dans la cosmologie chinoise, le concept de Dao (la Voie) représente l'ordre naturel sous-jacent à toutes choses, régissant à la fois les royaumes célestes et humains. Joseph Campbell écrit :

Dans la tradition indienne, les hymnes védiques regorgent de références à des divinités comme Indra, Agni et Soma, et à l'importance des sacrifices (Yajna) pour maintenir l'ordre cosmique. Le monde des Védas était structuré autour d'un ordre social strict et d'une division hiérarchique du travail, connu sous le nom de système Varna (qui a ensuite évolué vers le système des castes). Des textes comme les Upanishads et la Bhagavad Gita présentent des concepts tels que le Samsara (le cycle de la naissance, de la mort et de la renaissance), le Karma (la loi de cause à effet) et le Moksha (la libération du cycle de la réincarnation).

Dans la cosmologie de Platon (Timée), un démiurge ordonne le cosmos en mettant en mouvement des sphères célestes. Platon discute des origines de l'univers et de l'ordre cosmique et présente un récit mythique de la création de l'univers, souvent qualifié d'allégorie cosmologique, à travers le personnage de Timée. L'univers a été créé par un créateur, appelé le Démiurge. Cet être ne crée pas à partir de rien, mais organise plutôt la matière chaotique préexistante en un cosmos ordonné. Le Démiurge, animé par la bonté et l'intelligence, vise à créer l'univers le plus parfait et le plus harmonieux possible.

   Le Démiurge utilise la raison et les mathématiques pour imposer de l'ordre à la matière chaotique, et le cosmos est construit comme un être vivant, doté d'une âme et d'une intelligence. Platon souligne que le cosmos est régi par l'ordre, la proportion et l'harmonie, reflétant la structure rationnelle imposée par le Démiurge. L'ordre cosmique est profondément enraciné dans les rapports mathématiques et les formes géométriques. Dans le Timée, Platon décrit comment le Démiurge façonne l'univers en utilisant des formes mathématiques idéales comme les solides platoniciens, qui sont associés aux éléments (terre, air, feu, eau et éther).

   En ce sens, l'univers est une expression de la raison divine et de la perfection mathématique, alignant le cosmos sur des vérités éternelles et immuables. Pour Platon, l'harmonie cosmique reflète les Formes, les idées parfaites et éternelles qui existent au-delà du monde physique. L'univers est également une entité vivante, avec une âme qui gouverne son mouvement et son existence. Cette âme du monde est créée à l'aide d'harmonies mathématiques et relie l'univers physique au royaume éternel des Formes. L'âme de l'univers est composée de rapports harmoniques, reliant le mouvement des étoiles et des planètes à une grande harmonie cosmique.

Le mouvement des étoiles et des planètes n'est pas la source de l'ordre cosmique, mais un reflet de celui-ci. Les corps célestes se déplacent sur des orbites, formant un cosmos géométriquement ordonné, souvent appelé la « musique des sphères ». Cette idée ancienne suggère que les mouvements des planètes créent une sorte d'harmonie musicale qui reflète la structure plus profonde de la réalité.

Le démiurge est un organisateur. Ce qui était désordonné est devenu ordonné. L'univers a été transformé en un cosmos doté d'une âme et cette âme maintient tout ce qui se trouve dans l'univers lié ensemble. Platon montre que le système que nous pouvons extrapoler à partir des mouvements du ciel est pertinent pour la façon dont nous vivons, ou devrions vivre. L'un des textes clés qui illustrent ce concept est Les Lois, où Platon souligne comment les êtres humains doivent aligner leur vie sur l'ordre divin de l'univers.

À travers ces histoires et philosophies, une vision émerge selon laquelle le cosmos était un organisme vivant et que nous, les humains, avions un rôle à jouer dans la conservation de son équilibre et de son bien-être.

Platon suggère que le mouvement ordonné du cosmos, en particulier les mouvements des étoiles et des planètes, sert de modèle au comportement humain. Il implique que vivre vertueusement signifie s'aligner sur cet ordre cosmique, qui est un reflet de la raison et de la justice divines. Dans le Timée (90c-d), Platon décrit également le lien de l'âme humaine avec les étoiles, qui sont comparées à un élément divin intérieur :

   Ce passage associe la vie en harmonie avec la raison et le cosmos à une forme de destinée cosmique et de récompense spirituelle, renforçant ainsi l’idée que la vie de l’individu doit refléter le fonctionnement harmonieux de l’univers. Cette idée reflète la croyance plus large de Platon selon laquelle le cosmos incarne l’ordre divin et que les êtres humains doivent s’efforcer de vivre en accord avec cet ordre. L’idée d’une âme quittant ce monde pour une étoile renforce le lien avec les corps célestes qui régulent la vie et rappelle les anciennes croyances égyptiennes de l’au-delà, dans lesquelles les âmes en partance voyageaient vers, puis revenaient de, l’une des deux intersections dans le ciel entre l’écliptique et la Voie lactée, telles que nous les voyons depuis la Terre, les Portes d’Or et d’Argent.

Que se passe-t-il lorsque l’ordre cosmique n’est pas respecté ? Quelles en seraient les conséquences pour nous, les humains, ou pour le reste du monde ?

Je me suis souvenu du concept de Koyaanisqatsi, le mot Hopi pour « vie déséquilibrée », qui était le titre d’un film, au début des années 80. J’ai donc décidé de chercher un compte rendu de la philosophie Hopi et j’ai été surpris de constater qu’il correspondait étroitement à ce que j’avais imaginé des bâtisseurs de mentalité du monde antique, qui avaient codé les nombres et les ratios à partir de l’astronomie et de la nature. Une étude de 1945 sur la philosophie Hopi a révélé que par le biais de l’art, des artefacts, des institutions, des coutumes, des mythes et des rituels, on peut parvenir à une croyance en un tout complexe et unifié, de sorte que chaque partie essentielle de ce tout contribue à la totalité structurelle globale et est conditionnée par elle.

Cette vision selon laquelle toute vie fait partie d’un seul cosmos et se comporte selon une seule loi est très proche de la vision platonicienne, ainsi que des nombreux mythes de la création du monde entier. En tant qu’êtres humains, nous jouons un rôle dans le maintien de cet ordre, pour les Hopis, et si nous le faisons, chaque partie du cosmos en bénéficie. L’étude ajoute :

(...)

Cette insistance sur les mécanismes rituels visant à promouvoir le processus de vie dans toutes ses manifestations semble compatible avec l’idée de préserver l’équilibre de la nature par l’activité humaine. Les parties et le tout fonctionnent ensemble, selon la Loi de l’univers. Mais loin d’être une philosophie du sentiment d’appartenance à la nature, il s’agit aussi d’une manière de structurer la vie humaine, de la religion à la société et à la politique, toutes influencées par une interprétation de la loi cosmique. Cela est également très proche du platonisme. L’auteur de l’étude ajoute :

Bien que l'étude ne mentionne pas l'encodage des cycles astronomiques dans les ratios et les proportions de leurs bâtiments, il est peut-être possible que les Hopis l'aient également fait dans le passé. Quoi qu'il en soit, l'idée que nous, humains, devons concevoir notre vie en tant qu'individus, en tant que société, conformément à ce que nous comprenons de la loi cosmique, et étudier le cosmos afin de parvenir à l'harmonie, est une façon de comprendre pourquoi les nombres astronomiques auraient été encodés à Gizeh et ailleurs, dans les proportions et les mesures.

L’idée selon laquelle le cosmos tout entier est en quelque sorte vivant, un organisme vivant, peut être difficile à comprendre, en particulier dans les sociétés dites occidentales, où nous avons tendance à croire que l’univers est essentiellement constitué de matière sans vie, et que d’une manière ou d’une autre, un jour, très longtemps, la vie est apparue miraculeusement dans cette matière sans vie, peut-être dans un océan ici sur notre planète, après que de nombreuses conditions aient été mises en place, et a formé une longue chaîne d’êtres vivants, encore ininterrompue, à travers le temps.

3. Le ciel et la terre sont unis

Les implications de la séparation du ciel et de la terre et de la création d’un ordre cosmique à partir de quelque chose qui n’est pas ordonné sont les suivantes :

1. L'univers est vivant. Même la substance primordiale est imprégnée d'un souffle divin. Si les planètes, les étoiles et les éléments émergent d'entités divines (peut-être tuées, mutilées ou divisées), ou d'une substance primordiale qui est déjà en quelque sorte vivante, alors ce ne sont pas seulement des corps physiques mais des parties vivantes et animées d'une force vitale.

   
   

   2. L'univers est structuré et gouverné par l'ordre, qui est le résultat (ou peut-être résulte) de la séparation des cieux et de la terre de la matière primordiale. Si les mythes montrent que l'ordre émerge par la séparation et la structuration, cela signifie que l'ordre n'est pas accidentel mais fondamental à l'existence. Cette séparation est similaire à la division d'une cellule.

   
   

   3. Si le cosmos et tout ce qu'il contient sont vivants, alors nous faisons partie d'un monde dans lequel tout dépend d'un équilibre pour bien vivre. C'est un équilibre de la nature qui s'étend, contrairement à ce que pensent la plupart des gens aujourd'hui, aux corps célestes.

   
   

   4. Le cosmos, ou univers, étant un organisme vivant unique, chacune de ses parties a un rôle à jouer dans la santé ou le bien-être général de l’ensemble. Cela signifie qu’en tant qu’êtres humains, nous avons un rôle à jouer dans le maintien de l’équilibre du monde vivant, c’est-à-dire de chaque partie de l’univers. Et à son tour, chaque partie du monde naturel a une influence sur nos vies, y compris ce que nous considérons aujourd’hui comme le monde vivant et les corps célestes.

   
   

   5. Les nombres et les cycles sont sacrés : comme les corps célestes suivent des cycles ordonnés, les nombres et les proportions qui en découlent (comme les cycles lunaires et solaires) sont intégrés à l’architecture sacrée et à l’urbanisme.

   
   

Le rôle que nous avons à jouer dans le maintien de l’équilibre cosmique est essentiel. Bien que le ciel et la terre soient séparés, ils sont essentiellement constitués de la même matière, régis par la même loi, animés par la même âme. . La transition du chaos à l’ordre par la séparation, et l’intégration de cet ordre dans tous les aspects de l’existence, du cosmos à la civilisation humaine, nécessitent la réunification du ciel et de la terre. Les villes, les temples, la musique, les calendriers et les mesures devaient tous refléter les nombres sacrés du cosmos, dérivés des cycles planétaires, des cycles solaires et lunaires, et des proportions observées dans la nature.

Selon le Yi King :

Le dharma dans la tradition indienne et les formes dans la philosophie de Platon représentent tous deux des principes supérieurs de l’ordre cosmique, reflétant une compréhension ancienne d’une réalité qui sous-tend et gouverne l’univers. Ces concepts servent de fondement aux dimensions physiques et morales de la vie, fournissant structure et sens à l’existence. Dans la cosmologie indienne, le dharma est la loi naturelle qui régule l’univers, le comportement humain et la société. C’est le principe éternel et immuable qui assure l’équilibre cosmique, dictant les devoirs et les responsabilités de tous les êtres. Tout dans l’univers a sa place et sa fonction dans ce cadre plus large, et l’harmonie est atteinte lorsque les êtres agissent conformément à leur dharma. De même, les cycles de création et de destruction, incarnés par le rôle de Brahma, sont guidés par le dharma, reflétant l’importance du nombre et de l’ordre dans le maintien de l’équilibre cosmique. Les cycles cosmiques précis de la cosmologie hindoue, tels que les yugas et les kalpas, sont considérés comme des expressions de cet ordre cosmique plus profond.

De même, dans la philosophie de Platon, les Formes représentent les réalités éternelles, parfaites et immuables qui existent au-delà du monde physique. Pour Platon, le cosmos lui-même est un reflet ordonné de ces Formes abstraites, auxquelles on accède par la raison et la compréhension. Le cosmos de Platon est façonné par la raison et l’intelligence divine, où chaque aspect du monde physique et métaphysique fait partie d’un ordre interconnecté. Cet ordre cosmique influence non seulement les étoiles et les planètes, mais aussi le temps, la vie sur Terre et l’âme humaine. La vision de Platon souligne que vivre en harmonie avec le cosmos, c’est vivre selon les principes de raison, d’équilibre et de proportion, reflétant l’ordre divin au cœur de l’existence.

Le Yi King souligne également l’importance de la conduite morale dans le maintien de l’équilibre cosmique, les actions humaines affectant l’harmonie des cieux et de la terre.

   Ce passage reflète la croyance en un cosmos ordonné et en mouvement perpétuel, la force créatrice de l’univers provoquant des cycles de renouvellement et de transformation.

La société idéale de Platon, telle que décrite dans la République, et le système de castes indien reflètent tous deux une croyance sous-jacente en l’ordre cosmique, les proportions et la géométrie. Platon organise sa société idéale dans la République sur la base du principe d’harmonie, qui reflète directement l’harmonie qu’il voit dans le cosmos. Il divise la société en trois classes : les dirigeants (les rois philosophes), les guerriers et les producteurs (les agriculteurs, les artisans, etc.). Ces trois groupes correspondent aux trois parties de l’âme : la raison, l’esprit et l’appétit. Tout comme l’âme doit être harmonisée pour parvenir à la justice au sein d’un individu, la société doit être organisée harmonieusement pour parvenir à la justice à plus grande échelle.

Selon Platon, cette harmonie se reflète dans les proportions mathématiques. Par exemple, dans son œuvre ultérieure, les Lois, Platon discute de l’importance de nombres spécifiques pour le fonctionnement d’un État, comme le nombre idéal de citoyens. Les nombres et la géométrie régissent à la fois la structure physique du cosmos et l’organisation de la société humaine. Platon voit ces relations numériques et géométriques comme le reflet d’une harmonie cosmique plus profonde, qui devrait se refléter dans l’organisation d’une société juste. Platon fait également référence au nombre d’or ou à la proportionnalité comme un principe clé qui conduit à l’équilibre, tant dans l’âme individuelle que dans la société. Sa célèbre analogie de la ligne divisée et l’allégorie de la caverne sont ancrées dans les relations géométriques, soulignant l’ascension ordonnée de l’âme de l’ignorance à la connaissance à travers un processus structuré et proportionné.

Il est impossible de dire exactement quel était le rôle de l’individu au sein de la société, au sein de l’ordre divin, et cela a dû changer au fil du temps et à travers le monde. Mais il semble qu’une croyance en l’ordre divin ait gouverné la vie des gens, au niveau individuel et social, dans de vastes régions du monde. C’est un aspect de la vie que j’avais sous-estimé avant d’étudier les dimensions des pyramides. Il semble que les pyramides, le mur de la ville de Khorsabad et probablement de nombreux autres monuments et constructions antiques étaient des expressions de la loi divine, telle qu’elle est comprise en termes de nombre, de géométrie et de cycles cosmiques.

S’aligner sur l’ordre cosmique aurait été non seulement un chemin vers la vertu personnelle, mais aussi un moyen d’assurer la survie de la civilisation. Les festivals, les rituels et l’architecture sacrée étaient conçus pour refléter les mouvements des corps célestes, et les dirigeants étaient censés maintenir la justice en harmonie avec les principes cosmiques. Le rôle des pharaons égyptiens dans le maintien de Maat, ou le rôle du sacerdoce aztèque dans la garantie de rites appropriés pour soutenir le soleil, sont des exemples de cette croyance en action. En fin de compte, ces traditions considéraient l’univers comme un système sacré et ordonné de manière complexe, régi par des lois divines auxquelles l’humanité était à la fois soumise et responsable du maintien. Que ce soit par le biais de mythes, de rituels ou d’architecture sacrée, de nombreuses civilisations antiques ont démontré un profond engagement à vivre en harmonie avec le cosmos, reflétant leur compréhension que leur bien-être et leur survie étaient liés à l’équilibre délicat de l’univers. Si la croyance en l’ordre cosmique, les cycles et l’harmonie divine était répandue dans les cultures antiques, des indications issues à la fois de textes et de preuves archéologiques montrent que tous les individus ou groupes au sein de ces sociétés n’y adhéraient pas pleinement ou n’y adhéraient pas strictement. Bien que ces perspectives n’aient peut-être pas été les philosophies dominantes ou formalisées, elles reflètent la diversité de pensée même au sein de cultures qui étaient par ailleurs profondément enracinées dans ces visions cosmologiques.

Naturellement, cette vision n’a pas pu être universelle. À tout moment, les gens ont pu remettre en question ces idées. Les épicuriens, dans la Grèce antique, par exemple, considéraient la vie et l’univers en termes de hasard et de hasard, plutôt que de cycles cosmiques divins. Au VIe siècle, l’émergence du bouddhisme et du jaïnisme au VIe siècle avant J.-C. a remis en cause la vision du monde brahmanique dominante. L'école matérialiste Charvaka, une tradition hétérodoxe de l'Inde ancienne, rejetait catégoriquement les concepts métaphysiques tels que le karma, l'ordre cosmique et la loi divine. Ils soutenaient que le monde matériel était tout ce qui existait, rejetant à la fois la cosmologie sacrée des Védas et la vision du monde plus spiritualisée d'autres philosophies comme le bouddhisme et le jaïnisme.

L'accent mis par Platon sur les proportions idéales dans la construction de sa Kallipolis peut être vu de la même manière que l'accent mis sur le Vastu Shastra dans l'Inde ancienne, où les bâtiments sont conçus selon la géométrie cosmique pour maintenir l'harmonie entre l'humain et le divin. Les deux philosophies de l'ordre pointent vers la croyance plus profonde en une structure universelle qui gouverne toutes choses, de la moralité au monde matériel. À travers ce prisme, les mesures et les proportions trouvées dans l'Inde ancienne Les monuments et les textes sont plus que pratiques ; ils reflètent une tentative de vivre en accord avec l'ordre cosmique éternel. Le Vastu Shastra en Inde et le Feng Shui en Chine sont des systèmes d'architecture basés sur des principes cosmiques. Le Vastu met l'accent sur la conception de bâtiments en harmonie avec les forces naturelles et les lois cosmiques, reflétant l'ancienne croyance indienne selon laquelle les structures physiques doivent s'aligner sur l'ordre universel pour promouvoir la santé, la prospérité et le bien-être spirituel. Il est probable que dans de nombreuses régions du monde, la conception des temples et des monuments était alignée sur les cycles célestes et les proportions mathématiques qui symbolisaient l'harmonie cosmique. La précision de ces mesures était censée rapprocher les humains du divin. Les pyramides égyptiennes auraient donc été des représentations symboliques du cosmos, peut-être construites dans le but de préserver l'harmonie dans le cosmos, et par conséquent dans la société humaine. L'alignement de la Grande Pyramide avec les points cardinaux, ainsi que ses mesures et ses proportions, auraient pu refléter l'ordre de l'univers, créant un espace sacré reliant le terrestre au divin. monuments and texts are more than practical; they reflect an attempt to live in accordance with the eternal cosmic order. Vastu Shastra in India and Feng Shui in China are systems of architecture based on cosmic principles. Vastu emphasizes designing buildings in harmony with natural forces and cosmic laws, reflecting the ancient Indian belief that physical structures must align with universal order to promote health, prosperity, and spiritual well-being. It is likely that in many parts of the world, the design of temples and monuments was aligned with celestial cycles and mathematical proportions that symbolised cosmic harmony. The precision of these measurements was believed to bring humans into closer alignment with the divine. The Egyptian pyramids would therefore have been symbolic representations of the cosmos, possibly built with a view to preserve harmony in the cosmos, and as a result in human society. The Great Pyramid's alignment with the cardinal points, together with its measurements and its proportions, could have reflected the order of the universe, creating a sacred space that linked the earthly with the divine. Les villes et les temples dont les chiffres étaient codés dans leur conception, issus de l'astronomie, pouvaient être considérés comme protégés, comme par un sort ou un charme, par l'inclusion de ces chiffres. Si l'une des clés du succès dans la vie était de comprendre le fonctionnement du cosmos, il aurait été logique d'inclure cette information dans toute entreprise, en particulier celle qui visait à protéger les citoyens ou à vénérer le divin. Il est possible que les alignements que l'on trouve partout dans le monde entre les monuments antiques soient également le produit de cet état d'esprit, selon lequel le paysage devrait être façonné en fonction des lignes de lever ou de coucher du soleil, des constellations ou de tout autre plan dérivé du monde naturel.

Il ne s'agissait pas de conquérir la nature, comme le permettent nos codes moraux modernes, mais de vivre avec la nature, en partant du principe que chaque partie de la création est faite de la même matière et régie par la même loi ou le même ordre, y compris les humains, les animaux, les plantes, les mers, le soleil, la lune et les étoiles. Non seulement nous sommes gouvernés par les mêmes forces, mais pour bien vivre nous devons laisser les forces qui gouvernent le soleil, la lune, les étoiles et peut-être aussi la nature gouverner nos vies, au niveau individuel, social, religieux et dans la mort. Ce faisant, nous aidons à maintenir l'ordre dans la nature, en particulier dans le ciel nocturne. On sent l'importance de l'humain, en tant que canal et protecteur, et non en tant que seigneur sur les autres éléments du monde.

Ce que je propose, c'est que le monde des constructeurs de pyramides et de mégalithes, parce qu'ils ont encodé tant de connaissances astronomiques et géométriques dans leurs conceptions, était un monde dans lequel le divin était omniprésent et l'ordre cosmique était présent dans chaque aspect de l'univers, microcosme et macrocosme, ciel et terre, individuel et social, pendant la vie, avant et après.

Conclusion

En regardant en arrière, comme le suggère Hilary Mantel, nous écoutons et regardons, non pas pour reproduire le passé, mais pour comprendre comment ses croyances, ses philosophies et ses visions du cosmos façonnent encore notre monde d’aujourd’hui. Et nous essayons de comprendre comment les gens ont façonné leur monde, dans le passé. Nous sommes toujours les héritiers de ce monde ancien et fabuleux dans lequel l’harmonie du cosmos a façonné tout, de l’architecture à la morale, de la musique à la religion. Mais nous sommes aussi les héritiers de la dissidence à cette idée fondamentale, de cette soumission aux cycles cosmiques, de la société régulée selon des principes stricts censés découler de l’étude du ciel.

L’ancienne croyance en l’harmonie du cosmos, au cœur de la vie et de la pensée humaine pendant des millénaires, a façonné tout, de la morale à l’architecture, à la musique et à la religion. Cette vision du monde considérait le cosmos comme un système divin complexe, dans lequel les humains jouaient un rôle essentiel. Les étoiles, les saisons et les cycles de la nature n’étaient pas considérés comme des phénomènes distants et sans rapport, mais comme profondément interconnectés avec l’existence humaine. La morale aussi était alignée avec cet ordre cosmique, la vertu signifiait vivre en harmonie avec les modèles de l’univers. L’architecture, souvent guidée par l’astronomie, les nombres et la géométrie, reflétait le cosmos, avec des temples et des monuments conçus pour refléter les mouvements célestes. La musique était en harmonie avec cette harmonie, censée résonner avec la « musique des sphères », l’idée que le mouvement planétaire produisait une forme de son ou de vibration qui reflétait la structure de l’univers. Étonnamment peut-être, le panpsychisme, l’idée que l’univers est vivant, n’est pas nécessairement séparé de l’idée que l’univers est gouverné par des principes mathématiques, bien au contraire.

Comme le souligne Hilary Mantel, le passé a encore une « force vitale », et en explorant cette ancienne philosophie cosmique, nous voyons à quel point elle a profondément influencé les civilisations antérieures. Les anciens Égyptiens, Grecs, Chinois et Indiens, entre autres, partageaient ce profond sentiment du cosmos en tant qu’ordre vivant. Bon nombre des principales religions et systèmes de pensée du monde ont émergé de cette vision fondamentale du monde ou en réponse à celle-ci. D’une certaine manière, ces nouveaux systèmes, qu’ils soient monothéistes ou individualistes, ont remis en cause l’idée du lien intrinsèque de l’humanité avec le cosmos. Cependant, ils peuvent être mieux compris lorsqu’ils sont considérés comme des réponses à l’ancien ordre cosmique qu’ils cherchaient à réformer ou à remplacer.

Des éléments de cette ancienne vision du monde persistent. Le yoga, une pratique courante aujourd’hui dans le monde entier, met l’accent sur l’unité entre le corps, l’esprit et le cosmos. De nos jours, de nombreuses personnes ressentent encore un désir d’harmonie, un désir de rétablir l’équilibre entre l’individu, la communauté et le grand univers. À notre époque laïque et scientifique, cette vision ancienne offre une manière différente de voir le monde, une manière qui considère l’individu non pas comme détaché de la nature, mais comme un participant essentiel d’un ordre universel. Ces derniers siècles ont vu une profonde transformation dans la façon dont les humains se rapportent à la fois à leurs communautés et au cosmos. Le lien entre la liberté individuelle et l’harmonie collective, qui était autrefois central, a été remplacé par une vision du monde plus mécaniste et observationnelle, et par une morale basée sur la responsabilité individuelle, interne, découlant de la rationalité. Les cycles cosmiques et l’harmonie, autrefois considérés comme des vérités métaphysiques qui régissaient tout, de l’agriculture à l’essor et au déclin des civilisations, sont devenus moins pertinents dans un monde où la raison, l’autonomie individuelle et la science empirique ont pris le pas.

Notes

1. Hilary Mantel, Reith Lectures, "The Day is for Living", https://www.bbc.co.uk/sounds/play/b08tcbrp

2. Platon Timée 39d-40a

3. Platon Les Lois (716c)

4. Haagensen, Erling & Lincoln, Henry, 2000, The Templars' Secret Island, The Windrush Press, Gloucestershire

5. Skanda Upanishad of Krishna-Yajurveda, from Thirty minor Upanishads, by K. Narayanasvami Aiyar, 1914, https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/thirty-minor-upanishads/d/doc217007.html

6. Il existe un triangle 3:4:5 dans les proportions de la deuxième plus grande pyramide de Gizeh, dans le rectangle de Crucuno en Bretagne, et un triangle 5:12:13 dans le cercle d'Aubrey à Stonehenge. Dans la tradition indienne, les Sulba Sutras, anciens textes indiens sur la géométrie, contiennent des règles pour construire des autels avec des mesures précises, impliquant la connaissance de principes géométriques proches des triplets pythagoriciens. Dans la tradition chinoise, le Zhoubi Suanjing, un ancien texte mathématique chinois, inclut des problèmes liés aux triangles rectangles, suggérant une compréhension de concepts géométriques similaires. Dans la tradition babylonienne, il existe plusieurs tablettes, dont les tablettes 322 de Yale, Susa et Plimpton.

7. Lord Raglan, The Hero (London, 1949), p. I30; Jocasta's Crime (London, 1940), p. io6, quoted in Seidenberg, A. (1969). The Separation of Sky and Earth at Creation (II). Folklore, 80(3), 188–196. https://www-jstor-org.dcu.idm.oclc.org/stable/pdf/1257894.pdf?refreqid=fastly-default%3A36b84a40aa5ded4755414aa036f6998c&ab_segments=0%2Fbasic_search_gsv2%2Fcontrol&initiator=search-results&acceptTC=1

8. A. Grimble, 'Myths from the Gilbert Islands', Folklore, vol 5, quoted in  in Seidenberg, A. (1969). The Separation of Sky and Earth at Creation (II). Folklore, 80(3), 188–196. https://www-jstor-org.dcu.idm.oclc.org/stable/pdf/1257894.pdf?refreqid=fastly-default%3A36b84a40aa5ded4755414aa036f6998c&ab_segments=0%2Fbasic_search_gsv2%2Fcontrol&initiator=search-results&acceptTC=1

   
   

9. Campbell p 251:

   https://www.eriesd.org/site/handlers/filedownload.ashx?moduleinstanceid=35845&dataid=53662&FileName=The%20Hero%20with%20a%20Thousand%20Faces.pdf

10. Ibid

11. Ibid.

12. Campbell p 262-263

13. Seidenberg, A. “The Separation of Sky and Earth at Creation.” Folklore, vol. 70, no. 3, 1959, pp. 477–82. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/1257894. Accessed 26 Jan. 2025.

14. Heath, Richard & Heath, Robin, 2010, "The Origins of Megalithic Astronomy as found at Le Manio"

     https://www.academia.edu/5384545/The_Origins_of_Megalithic_Astronomy_as_found_at_Le_Manio)

15. Sir William Matthew Flinders Petrie, The Pyramids and Temples of Gizeh, 1883, https://www.ronaldbirdsall.com/gizeh/

16. The Aryabhatiya of Aryabhata, An Ancient Indian Work on Mathematics and Astronomy, translated with notes by Walter Eugene Clark, Professor of Sanskrit in Harvard University, The University of Chicago Press, Illinois, 1929. p.8

    https://ia801309.us.archive.org/35/items/The_Aryabhatiya_of_Aryabhata_Clark_1930/The_Aryabhatiya_of_Aryabhata_Clark_1930.pdf

17. Quoted in G.R.S. Mead, 1906, Thrice-Greatest Hermes, Volume 1, http://gnosis.org/library/grs-mead/TGH-v1/index.html

18. See https://www.mercurialpathways.com/post/80-the-wall-of-khorsabad

19. See 85. Left Eye, Right Eye: How a Simple Myth Can Prove Widespread Cultural Exchange in Prehistory

20. Rig Veda (translation and commentary)

    by H. H. Wilson | 1866 |https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/rig-veda-english-translation/d/doc840081.html

21. Ibid.

22. Thompson, Laura. “Logico-Aesthetic Integration in Hopi Culture.” American Anthropologist, vol. 47, no. 4, 1945, pp. 540–53. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/663374.

23. Ibid.

24. Ibid.

25. Campbell, Joseph, 1949, The Hero with A Thousand Faces, p 242, https://www.eriesd.org/site/handlers/filedownload.ashx?moduleinstanceid=35845&dataid=53662&FileName=The%20Hero%20with%20a%20Thousand%20Faces.pdf

26. D'après une inscription cylindrique de Khorsabad, écrite en 713, citée dans "44) Observations sur le nom et l'âge de Sargon II et sur quelques modèles d'onomastique royale assyrienne*", par Eckart FRAHM (15-07-2005), dans N.A.B.U. Nouvelles Assyriologiques Brèves et Utilitaires 2005 N°2 (juin) – 25 – NOTES BRÈVES, https://web.archive.org/web/20160510232206/http://sepoa.fr/wp/wp-content/uploads/2012/06/2005-2.pdf

    
    
    
    

Bibliographie

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