91. L'Univers dans l'Architecture : Les Rectangles de Crucuno et de Stonehenge

Il n'est pas rare de concevoir le monde comme un nombre, comme le font de nombreux mathématiciens et physiciens. En revanche, il serait inhabituel d'intégrer systématiquement des nombres issus du monde naturel et des cycles astronomiques dans les proportions et les dimensions d'édifices importants, comme si nos vies devaient s'harmoniser avec le cosmos. Cela s'explique probablement par le fait que nous ne considérons pas les cycles naturels ou astronomiques comme particulièrement pertinents pour nos vies, ni la mesure comme ayant une quelconque importance. Il ne viendrait pas à l'esprit de la plupart d'entre nous de vivre selon un idéal mathématique dérivé de l'observation des schémas de la nature et du rythme des corps célestes, ou de nombres aux propriétés ou facteurs intéressants. C'était pourtant le cas de certains philosophes de l'Antiquité, notamment Platon, qui suggérait que la cité idéale ne devait compter ni moins ni plus de 7 x 8 x 9 x 10 = 5 040 habitants, par exemple. Tout excédent pourrait fonder sa propre cité.

Platon est clair sur le fait qu'il ne s'agit pas d'une invention de sa part, ni de celle de Socrate, mais qu'elle provient d'une tradition, fondée sur l'autorité de lieux prophétiques en Grèce et en Égypte, et qu'elle doit être respectée :

Quel est le fondement de cette tradition, et à quelle époque remonte-t-elle ? L'idée que le nombre devait régir les vies était-elle répandue ?

Les Pythagoriciens croyaient que « le nombre gouverne l'univers » (arithmos kyrei tou pantos) et cherchaient à découvrir les relations numériques cachées qui régissent la nature. Ils établissaient des parallèles entre l'octave, la quinte et la quarte musicales, correspondant respectivement aux rapports simples 2:1, 3:2 et 4:3, et les mouvements des corps célestes, qui produisaient une harmonie inaudible, une « musique des sphères ». Platon reprendrait ce concept dans le Timée. Mais les Pythagoriciens furent-ils les premiers à danser sur cet air ? Les dimensions et les proportions des monuments mégalithiques et des pyramides antiques répondaient-elles également à ces harmonies ? L'interprétation des données dérivées des dimensions, de la localisation et du comportement du soleil, et parfois de la lune, sur d'importants sites mégalithiques comme Stonehenge et des pyramides comme celle de Gizeh, révèle la possibilité d'une philosophie ancrée dans le jeu du nombre. Cela peut nous renseigner sur la nature mathématique et scientifique de la vision du monde des bâtisseurs de ces structures.

Platon a déclaré que nul ne devait entrer dans son académie sans connaissance de la géométrie, une déclaration curieuse que l'on pourrait presque interpréter aujourd'hui comme une simple forme d'élitisme. Cependant, il était peut-être justifié de promouvoir la géométrie dans une école de philosophie. Il est intéressant de rappeler, dans ce contexte, que le nombre, la géométrie et l'astronomie étaient les trois « branches d'étude » de Platon :

   Et si la géométrie, le nombre et l'astronomie étaient au cœur d'une vision du monde très ancienne, bien plus ancienne même que celle de Platon, où les multiples structures et cycles de la nature étaient respectés et intégrés dans un modèle ou une structure numérique, formant ainsi la base d'un système de croyances ? L'observation de presque toutes les cultures anciennes nous permet de constater un respect du nombre, des proportions, de la nature ou de l'astronomie. Dans l'Égypte antique, le concept de Maât, principe divin de vérité, d'équilibre et d'ordre cosmique, a façonné non seulement les codes juridiques et moraux, mais aussi l'architecture. La Grande Pyramide de Gizeh, alignée à une fraction de degré près par rapport au nord géographique et utilisant un rapport périmètre de base/hauteur avoisinant 2π, peut être considérée comme une incarnation monumentale de Maât, l'ordre imposé à la Terre selon des principes cosmiques. Il est admis qu'au moins au deuxième millénaire avant J.-C., les astronomes babyloniens avaient identifié le cycle métonique de 19 ans et consignaient les périodicités de Vénus, Jupiter et de la Lune dans des tables systématiques. Français Leurs ziggourats massives, comme Etemenanki, la « tour du temple » de Babylone, ont peut-être symbolisé la montagne cosmique, reliant la terre aux cieux et servant de microcosme du ciel ordonné. Dans la cosmologie chinoise primitive, l'empereur maintenait l'harmonie cosmique en alignant le royaume humain avec les cieux. La capitale impériale Chang'an (sous les dynasties Han et Tang) était disposée sur un axe nord-sud strict, les portes, les palais et les temples de la ville étant soigneusement positionnés selon les principes décrits dans le Zhouli (Rites de Zhou), reflétant la croyance que l'ordre terrestre doit refléter les modèles célestes. Les Śulbasūtras védiques, d'anciens textes sanskrits sur la construction d'autels, montrent une profonde compréhension mathématique utilisée pour créer des espaces rituels incarnant des principes cosmiques. Une instruction, par exemple, exige de construire un autel carré de la même surface qu'un rectangle donné, nécessitant une méthode équivalente au théorème de Pythagore des siècles avant Pythagore. On pensait que les autels comme l'Agnicayana, construits avec des briques disposées avec précision selon des formes symbolisant les forces cosmiques, reproduisaient l'univers en miniature.

   La philosophie consiste à interpréter le monde qui nous entoure, à explorer les questions d'existence, de connaissance, de valeurs, de raison, d'éthique et de réalité, ce que nous considérons comme beau ou valable, et ce que nous pouvons savoir. Il y a aussi quelque chose de plus fondamental, voire primordial, dans une philosophie : une croyance fondamentale ou un principe directeur qui sous-tend les types de réponses que nous pourrions apporter à ces questions, intériorisé à tel point qu'il est difficile de les exprimer. Cela peut se traduire par un profond respect de l'autorité, comme lorsque des personnes choisissent de vivre selon les règles d'une religion et souhaitent que les autres fassent de même ; ou par un profond respect de la courtoisie, faisant passer les besoins d'autrui avant les leurs, comme lorsque saint François d'Assise fit le vœu de faire de la pauvreté sa maîtresse. Cela peut se traduire par un profond respect du monde naturel, et aujourd'hui cela peut signifier tenter de protéger les créatures et les habitats des humains, et des conséquences de nos actions collectives, passées et présentes. Cela peut également se traduire par un profond respect d'un idéal d'ordre et de beauté, un amour des modèles, un émerveillement devant le fonctionnement interne du monde naturel et de l'univers en général. Cela pourrait faire d'une personne un artiste ou un scientifique. Si la géométrie est importante pour un philosophe, il se pourrait que le monde lui-même soit interprété comme géométrique.

Il est probable que les concepteurs et les constructeurs des monuments mégalithiques et des pyramides partageaient une vision du monde où l'ordre perçu sous-jacent à l'univers était essentiel, une harmonie façonnée par la raison et la nécessité, et où cet ordre devait guider la vie des gens. Le monde naturel était compréhensible par les principes mathématiques, où même les mouvements des corps célestes et les schémas naturels pouvaient être exprimés en termes d'harmonie et de proportion. Cela est évident dans le récit platonicien du démiurge, qui a créé l'univers selon un idéal de perfection, exprimé par la proportion et les nombres. Cela suggère une conscience de la régularité de certains phénomènes, des saisons au mouvement de la lune, des planètes et des étoiles, en passant par la vie et les schémas de la nature, et notre place dans ce cadre plus vaste. D'un côté, nous pouvons nous identifier à une telle vision aujourd'hui, peut-être en tant qu'artistes, scientifiques, naturalistes ou mathématiciens. Pour quiconque prend la peine d'observer, le monde naturel est impressionnant. En revanche, il peut paraître étrange de choisir de vivre selon des règles dérivées du fonctionnement du cosmos et du monde vivant. Aujourd'hui, nous sommes familiers avec l'idée de tenter de comprendre l'architecture de l'univers, mais moins avec celle d'intégrer l'univers à l'architecture.

Si l'on admet que nos ancêtres d'il y a 5 000, voire 10 000 ans, étaient aussi intelligents et observateurs que nous aujourd'hui, il n'est pas déraisonnable d'imaginer qu'ils ont accumulé un corpus de connaissances sophistiqué sur le monde naturel. Leur compréhension, peut-être inscrite depuis dans la pierre et les mythes, était peut-être sophistiquée. Diverses tablettes et instruments astronomiques démontrent clairement leur grande capacité à observer, calculer et interpréter les régularités du cosmos. Mais que peuvent nous apprendre les sites mégalithiques antiques, considérés sous l'angle de leurs alignements, de leurs proportions et de leurs fondements métrologiques, sur les croyances de leurs créateurs ? Pouvons-nous y trouver une philosophie célébrant les schémas et les cycles du monde naturel, les entrelaçant avec des pratiques culturelles, voire spirituelles ?

Dans la première partie de cet article, nous considérerons les monuments mégalithiques et les pyramides antiques comme des créations astrogéométriques, c'est-à-dire des monuments construits en tenant compte des cycles de l'astronomie et de la géométrie. Dans la deuxième partie, nous examinerons comment il est possible de penser le monde naturel, et en particulier les cycles du soleil, de la lune et des planètes, en termes géométriques. Enfin, nous envisagerons une vision du monde possible qui aurait nécessité d'encoder le passage du temps et les rythmes naturels du monde dans la pierre, et plus particulièrement, de considérer le cosmos comme un être vivant. Quel savoir caché, quelle poésie ancienne du nombre et de la forme pourraient encore nous parler à travers les millénaires ?

De l'étoile à la pierre : Créations astrogéométriques

  Il est bien connu que de nombreux sites mégalithiques sont alignés sur les solstices et les équinoxes, ce qui semble révéler une vision du monde où le suivi du mouvement du soleil revêtait une importance capitale. On interprète souvent cela comme une preuve que les bâtisseurs de ces monuments étaient des agriculteurs, s'appuyant sur une connaissance précise du calendrier agricole. Cependant, les communautés agricoles ont toujours eu accès à un large éventail d'indicateurs naturels, tels que le comportement des oiseaux et d'autres animaux, la présence de gel ou de neige, la floraison de certaines plantes, ainsi que la durée des jours et le lever des étoiles, pour les guider dans leur travail. Quant au marquage des tournants de l'année, l'observation des ombres d'un cadran solaire suffit. Quoi qu'il en soit, ces temples ont pu être importants pour les communautés non agricoles, des citadins aux marchands itinérants et aux nomades.

Les agriculteurs ont peut-être tiré profit du marquage des solstices et des équinoxes. Cependant, l'accent mis par certains récits archéologiques sur l'interprétation des propriétés astronomiques des monuments antiques, principalement en termes de considérations pratiques liées à la survie, sert à soutenir une idéologie particulière, selon laquelle nos ancêtres étaient primitifs, souvent dangereusement proches d'une mort atroce, et naturellement préoccupés par la tromper. Selon ce point de vue, toute idée d'une grande philosophie des ancêtres, selon laquelle la vie pourrait être mieux vécue en accord avec les rythmes de la nature et les propriétés du nombre, est fantaisiste et ne devrait pas être encouragée. On pourrait qualifier cela d'approche marxiste-légère : la religion et les rites existent, mais moins on en parle, mieux c'est ; ce qui compte vraiment, c'est la compréhension des moyens de production, des hiérarchies sociales et des conflits.

L'écrivain Simon Ferandou a inventé le terme « astrocréation » pour décrire les monuments antiques qui semblent posséder des propriétés astronomiques, que ce soit par leur position par rapport à un lever et un coucher de soleil importants, très souvent aux solstices et aux équinoxes, ou par toute autre caractéristique de leur conception suggérant un lien avec l'astronomie. Si de nombreux monuments antiques sont considérés comme des astrocréations, des observations intéressantes peuvent être faites, permettant d'établir des liens avec l'étude du cosmos et d'examiner certains aspects de leur conception (emplacement, dimensions, proportions) par rapport au Soleil, à la Lune ou aux étoiles. Nombre de ces sites antiques pourraient d'ailleurs être qualifiés d'astrogéométriques, car la géométrie est à la base de l'astronomie.

Dans le tout premier épisode de L'Ascension de l'Homme, une série télévisée de la BBC des années 1970 (4), Jacob Bronowski se retrouve sur une plage californienne, la nuit, émerveillé par le grunion. Il nous raconte comment les Amérindiens décrivaient cette espèce de poisson comme dansant sur la plage à la pleine lune. Et c'est bien sûr exactement ce qui se passe : à la pleine lune, les poissons arrivent sur le sable, les femelles pondent leurs œufs juste au-dessus du rivage, et les mâles dansent, fécondant les œufs. Puis, dix jours plus tard, à la marée haute suivante, les nouveau-nés peuvent nager dans la mer pour leur premier voyage. Tout cela dépend du cycle lunaire, qui contrôle celui des marées. Lorsque nous considérons les saisons et les cycles lunaires comme des éléments de la conception d'un bâtiment, d'un cercle de pierres, d'un alignement, d'une tombe à couloir ou même d'une pyramide, nous nous connectons également aux cycles du monde vivant tout entier.

Peut-être qu'en observant la nature de plus près, en tant que société, nous aurions besoin, ou aurions besoin, de philosophies et de croyances reflétant les merveilles qu'elle recèle. À l'inverse, de nombreuses religions actuelles nous encouragent à exploiter la nature. Il est difficile de nous habituer à l'idée d'un état d'esprit qui nous encourage à nous émerveiller devant l'ingéniosité et la beauté merveilleuses du monde naturel, du moins au-delà d'une heure de visionnage sur écran. En approfondissant cette idée, nous pourrions nous retrouver légèrement obsédés par les cycles et la géométrie qui sous-tendent l'architecture de l'univers. Le monde naturel offre d'innombrables exemples de telles connexions. Considérez la reproduction synchronisée des grunions avec les phases de la lune, ou celle de n'importe quelle autre plante et animal dont la vie est façonnée par le rythme des saisons, entraîné par le mouvement apparent du soleil dans le ciel. Il est probable que les observateurs anciens, curieux et méthodiques, aient cherché à comprendre les cycles régissant ces phénomènes, depuis la relation complexe entre les calendriers solaire et lunaire jusqu'aux périodes des planètes. Ils ont peut-être même reconnu des modèles mathématiques comme le rapport Phi, présent dans tout, de la ramification des arbres aux proportions des fleurs et des corps humains.

Si les monuments mégalithiques et les pyramides étaient considérés comme sacrés, on peut alors supposer que la structure du cosmos, le langage des mathématiques et l'inventivité et la beauté merveilleuses du monde naturel étaient célébrés dans leur conception. Peut-être d'un point de vue purement esthétique, ou peut-être comme fondement d'une perspective éthique, religieuse ou politique. Elle est liée à l'idée qu'en découvrant le fonctionnement de la nature, il est possible de se connecter au divin, une vision très ancienne et qui n'a jamais vraiment disparu.

L'alignement des monuments antiques sur les phénomènes célestes révèle un lien profond entre les cultures humaines et les rythmes du ciel. La pratique consistant à aligner les structures sur les mouvements du soleil, de la lune et des étoiles s'inscrivait peut-être dans une vision du monde où chronométrage, orientation spatiale et ordre cosmique étaient intimement liés. Un exemple frappant est celui de Newgrange, la célèbre tombe à couloir du comté de Meath, en Irlande, qui témoigne d'une compréhension approfondie des mouvements solaires. Au lever du soleil du solstice d'hiver, un faisceau de lumière traverse un étroit couloir pour illuminer la chambre intérieure, créant un alignement spectaculaire et précis. Cet article est né de la diffusion en direct du faisceau de lumière du solstice d'hiver pénétrant dans la chambre de Newgrange, et de la question de savoir pourquoi un tel système sophistiqué de canalisation de la lumière du lever du soleil du solstice d'hiver a été mis en place dans un monument. De tels phénomènes ne sont pas isolés ; ils se répercutent dans toutes les cultures et tous les paysages, comme en témoignent l'ombre du serpent d'équinoxe à Teotihuacan ou les alignements solaire et lunaire à Stonehenge. L'orientation précise de la Grande Pyramide de Gizeh, en Égypte, par rapport au nord géographique illustre ce concept à grande échelle. Dans l'Égypte antique, les points cardinaux et l'étoile polaire semblent avoir été des éléments essentiels du symbolisme religieux et cosmologique. De même, les temples indiens s'alignent souvent sur les points cardinaux ou sur des événements astronomiques marquants, soulignant ainsi une importance philosophique commune accordée à l'ordre céleste. L'alignement des structures sur les phénomènes célestes s'étendait souvent au-delà des monuments individuels et s'étendait à des paysages entiers. Les églises chrétiennes traditionnelles, notamment médiévales en Europe, sont souvent alignées selon des azimuts particuliers du lever du soleil : certaines sont orientées « ad orientem », c'est-à-dire vers l'est, symbolisant la résurrection, le Christ comme « lumière du monde » et le soleil levant, tandis que d'autres sont alignées sur le lever du soleil le jour de la fête du saint patron auquel l'église est dédiée. L'alignement des structures sur les phénomènes célestes s'étend souvent au-delà des monuments individuels et s'étend à des paysages entiers.

2. Deux rectangles : Stonehenge et Carnac

  Parmi les constructions mégalithiques en pierre, les plus célèbres sont sans doute les cercles de pierres, que l'on trouve le plus souvent en Europe occidentale. Cet article présente cependant deux exemples de rectangles en pierre. Dans les deux cas, ces rectangles ne peuvent être appréhendés que dans un contexte plus large, c'est-à-dire en tenant compte des pierres environnantes, du paysage et de la latitude, mais nous nous concentrerons uniquement sur les rectangles eux-mêmes. Ces deux exemples sont liés aux triangles de Pythagore, des triangles rectangles dont les trois côtés ont des valeurs entières, comme 3:4:5 ou 5:12:13. Le premier exemple, en France, est un rectangle de 3 x 4, avec une diagonale de 5, et le second, en Angleterre, est un rectangle de 5 x 12, avec un diamètre de 13. Comme l'a noté le professeur Thom :

1. Crucuno  

   

     À Carnac, en France, le rectangle Crucuno encapsule les levers et couchers de soleil d'été, d'hiver et d'équinoxe dans un rectangle de 3 x 4. La largeur et la longueur du rectangle sont situées sur les axes nord-sud et est-ouest. Les angles d'un triangle 3:4:5 sont de 53,13° (53°7'48"), 36,87° (36°52'12") et 90°. Selon le site web sunearthtools.com, le lever du soleil du solstice d'été, pour les premiers instants de l'aube, se situe à l'azimut 52,72° et son coucher à 307,27°, à notre époque. Selon le logiciel d'astronomie Stellarium, en 3000 av. J.-C., le lever du soleil du solstice d'été se situait à l'azimut 52° et son coucher à 308°, et en 5000 av. J.-C., à 51,8° et 308,4°, pour donner une idée de la progression dans le temps. Les azimuts du lever et du coucher du soleil en hiver sont respectivement de 125,01° et 234,99° pour notre époque, et de 126° et 234° pour 3000 av. J.-C. Lorsque le soleil se lève le matin, il se déplace non seulement vers le haut, mais aussi légèrement vers le sud, entamant son voyage quotidien vers le sud, puis vers l'ouest, où il se couche. Ainsi, la différence entre les azimuts donnés par ces sites web et les angles donnés par le rectangle peut être interprétée comme une légère hausse du soleil dans le ciel, et non comme le premier instant de l'aube. De même, juste avant le coucher du soleil, le soleil sera légèrement au sud de son point de coucher final à l'horizon. Le paysage lui-même doit également être pris en compte, avec son altitude et les caractéristiques de la ligne d'horizon. Dans cette optique, la géométrie des plans rectangulaires est directement liée aux phénomènes célestes.

À Crucuno, le soleil se lève le matin du solstice d'été et se couche le soir même, de manière à dessiner les mêmes angles que dans un rectangle de côtés 3 et 4, précisément aligné avec les points cardinaux. Ce type de rectangle est significatif car sa diagonale est de 5, et donc constitué de deux triangles pythagoriciens, dont les trois côtés mesurent une valeur entière. Le lever et le coucher du soleil des solstices d'hiver reflètent ensuite ces angles au sud. L'observation des mouvements du soleil lors des solstices à la latitude de Crucuno était liée à une interprétation géométrique, et le rectangle qui subsiste encore aujourd'hui a été construit pour commémorer ce mariage de l'astronomie et de la géométrie. À Crucuno, nous comprenons l'importance de penser un motif naturel en termes de géométrie, et l'interprétation du soleil du solstice à cet endroit est particulièrement significative. Il est magique que le soleil ait tracé ces lignes à cet endroit, de cette façon. La réaction humaine face à cette merveilleuse coïncidence naturelle est tout aussi magique, car des esprits intelligents ont su la saisir et la mettre en pratique il y a bien longtemps.

2. Stonehenge

   
   

  Français L'astronome Gerald Hawkins a été parmi les premiers à analyser Stonehenge systématiquement d'un point de vue astronomique. Dans Stonehenge Decoded (1965), il a souligné comment de nombreuses pierres dressées, et les espaces entre elles, créent des alignements avec des événements solaires et lunaires importants. Les conclusions de Hawkins restent controversées, après tout ce temps, bien que ses preuves n'aient pas été réfutées. Certains détracteurs ont soutenu que pour que Stonehenge fonctionne comme un ordinateur analogique, ses pierres auraient dû être érigées simultanément, mais ils affirment que des preuves archéologiques suggèrent qu'elles ont été placées à des moments différents. Cependant, comme la datation du placement des pierres individuelles est intrinsèquement imprécise, et comme il est impossible de savoir quel type de marqueurs ont pu précéder ceux qui sont là maintenant, cet argument ne permet pas de remettre en cause la théorie de Stonehenge en tant qu'ordinateur. Les mêmes marqueurs auraient fonctionné, pendant un certain temps, tout aussi bien avec des poteaux en bois. Stonehenge, tel qu'il est aujourd'hui, sert d'instrument pour compter les jours et les mois en fonction des cycles célestes importants, surveillant les levers et couchers du soleil et de la lune, et cette preuve est évidente.

Les pierres de Stonehenge servent notamment de repères en traçant des lignes vers les points de lever du soleil les jours de quart et de quart. Étonnamment, et cela pourrait expliquer pourquoi les pierres ont été placées à cet endroit, certaines de ces pierres forment un rectangle précis, dicté par la latitude du monument. Les Station Stones, situées sur le cercle d'Aubrey, illustrent parfaitement ce principe, s'inscrivant dans un rectangle de 5 x 12. En réalité, seules deux de ces pierres subsistent, mais la position des deux autres est claire. Comme à Crucuno, le rectangle défini par les Station Stones représente un rectangle naturel pour l'observateur observant le soleil, et aussi la lune, au cours d'une année. Contrairement au rectangle de Crucuno, la longueur et la largeur du rectangle des Station Stonehenge ne sont pas alignées sur les axes est-ouest et nord-sud. Au lieu de cela, la largeur du rectangle de la Station Stone est orientée vers le solstice d'été, de sorte que sa longueur est perpendiculaire à cette ligne. Les alignements sont plus complexes car ils prennent également en compte les mouvements de la lune, mais comme à Crucuno, tout est basé sur un rectangle, lui-même basé sur un triangle de Pythagore. À Crucuno, le rectangle est le double d'un triangle 3:4:5, et à Stonehenge, il est le double d'un triangle 5:12:13.

  Gerald Hawkins fut en effet la première personne des temps modernes à étudier l'astronomie à Stonehenge. Il est largement admis que le lever du soleil du solstice d'été coïncide avec le lever du soleil en direction de la pierre du talon, vue depuis le centre de Stonehenge, et a probablement été observé pendant de nombreux siècles. Mais le placement des pierres ne se limite pas au simple marquage du solstice.

Figure 3, le rectangle de la Station Stone à Stonehenge, tiré de « Sun, Moon, Men and Stones » de Gerald Hawkins, American Scientist, vol. 53, n° 4, 1965, pp. 460A – 408. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/27836207.

Figure 3, le rectangle des Station Stones à Stonehenge, tiré de « Sun, Moon, Men and Stones » de Gerald Hawkins, American Scientist, vol. 53, n° 4, 1965, pp. 460A – 408. JSTOR,http://www.jstor.org/stable/27836207.

 Comme l'observe Euan MacKie,

Français Avec le logiciel d'astronomie Stellarium, il est assez simple de vérifier cela, bien qu'il ne donne pas la configuration du terrain autour de Stonehenge avec lui. À la latitude de Stonehenge, le rectangle des Station Stones capture les points clés sur l'horizon où le soleil se lève et se couche, tels que les solstices et les quarts de jour croisés. De plus, la diagonale du rectangle marque les cycles de déclinaison maximale et minimale de la lune. La valeur actuelle pour l'azimut du lever du soleil du solstice d'hiver est de 128,05°, et pour le lever du soleil du solstice d'été est de 49,26°. En 3000 avant J.-C. selon Stellarium, l'azimut du lever du soleil du solstice d'été aurait été de 48,3333° (Stellarium, pour la date : - 3000 14 juillet (jour le plus long)) et le lever du soleil du solstice d'hiver de 311,933° (Stellarium pour la date : - 3000 9 janvier (jour le plus court)). Pour 5000 av. J.-C., le lever du soleil au solstice d'été aurait été à 48,1° et celui au solstice d'hiver à 129,55°. Ces valeurs correspondent au premier lever du soleil. Cependant, il se peut que le moment où le disque solaire, partiel ou complet, était visible pour la première fois ait été marqué.

L'orientation des largeurs du rectangle se trouve dans les azimuts entre les pierres 93 et ​​94, et les pierres 92 et 91. Dans son tableau « Alignements astronomiques à Stonehenge déterminés photogrammetriquement » (9), Hawkins donne respectivement 50,6° et 51,13°. Bien que ces azimuts ne soient pas tout à fait alignés avec ceux des premiers instants du lever du soleil aux solstices d'été et d'hiver, ils correspondent aux azimuts plusieurs minutes après cet instant. Ainsi, compte tenu de la topographie du terrain autour de Stonehenge, on peut effectivement dire que les azimuts entre les pierres coïncident avec ces azimuts clés du lever du soleil. Si ces alignements de lever du soleil sont conçus pour intégrer le disque complet du soleil levant à l'horizon de Stonehenge, cela semblerait correspondre à ce qui se passe à Crucuno.

La diagonale du rectangle des Station Stones, le 13e côté du triangle 5:12:13, de la pierre 91 à la pierre 93, orientée nord-ouest, correspond, selon Hawkins, au « coucher de la lune + 18,8 », qui est le coucher de la lune à l'arrêt majeur. Euan MacKie a noté qu'il s'agit également de l'azimut du soleil couchant du 1er mai, une date importante du calendrier considérée comme l'un des huit points de l'année : deux étant le solstice, deux les équinoxes et les quatre autres les points médians entre les solstices et les équinoxes. Le 1er mai est un jour de quart de croix important. Dans la direction opposée, comme l'a noté MacKie, se diriger vers le sud-est, de la pierre 93 à la pierre 91, correspond selon lui au lever du soleil du 1er février, un autre jour de quart de croix important. Les deux autres jours de quart de croix (1er novembre et 1er août) sont également inclus, correspondant aux solstices d'été et d'hiver.

Un aspect de ces jours à Stonehenge est particulièrement intéressant. Le 1er mai aurait été particulièrement important car le rapport entre le jour et la nuit, à la fois entre eux et avec la période de 24 heures d'une rotation terrestre, est Phi, le nombre d'or. Français Avec les valeurs de 2025, la durée d'un jour le 1er mai est de 14 heures et 50 minutes, soit 890 minutes. Une période de 24 heures divisée par Phi (1,61803) est de 889,97 minutes. L'azimut du coucher du soleil ce jour-là, à notre époque, est d'environ 296,1°, et l'azimut de la pierre 93 à partir de la pierre 91 est donné par Hawkins comme 297,29°. La valeur de 3000 avant J.-C. pour le coucher du soleil du 1er mai est de 295,867° (Stellarium, -3000, 27 mai, jour le plus proche de 14 heures et 50 minutes de lumière du jour, soit 14 heures et 49 minutes), et pour 5000 avant J.-C. 295,417° (Stellarium, - 5000, 13 juin, jour le plus proche de 14 heures et 50 minutes de lumière du jour). Ces valeurs correspondent à quelques minutes seulement après le moment du coucher du soleil.

   Le diagramme ci-dessous montre les azimuts entre les Station Stones selon le tableau de Gerald Hawkins (voir ci-dessus), avec une ligne de lever de soleil de jour Phi d'hiver, l'angle de lever de soleil à Stonehenge le 10 novembre, lorsqu'il y a un rapport Phi entre l'obscurité et la lumière.  

Les captures d'écran ci-dessous sont tirées de Stellarium et illustrent les données du lever du soleil pour les dates historiques clés.

117° 17' = 117.29

297° 17.4' = 297.29

  Une autre possibilité intrigante à Stonehenge est que l'angle de la diagonale du rectangle des Station Stones, entre les pierres 94 et 92, par rapport à la ligne nord-sud, et celui de la ligne entre les pierres 93 et ​​91 par rapport à une ligne est-ouest parallèle à notre équateur terrestre, reflètent très étroitement l'angle de l'équateur galactique par rapport à l'équateur céleste. Il serait donc possible de comparer les diagonales de ce rectangle de la station et la position de la Terre dans la Voie lactée.

   Français Nous pouvons supposer que les constructeurs de Stonehenge et les astronomes de l'époque souhaitaient harmoniser les cycles de plusieurs corps célestes en un seul système, ce rectangle à Stonehenge reflétant une intégration des observations solaires et lunaires dans une seule conception cohérente. De plus, cette conception a sa propre géométrie sophistiquée, les Station Stones étant placées de manière à tracer deux triangles pythgoréens 5:12:13, dans un cercle. En effet, le cercle étant composé de 56 trous, un tel triangle peut être tracé dans le cercle joignant ces points huit fois. 13 orbites vénusiennes (8 x 224,701 jours) sont très proches de huit années terrestres. Le nombre huit est significatif, marquant deux cycles, l'un lié à Vénus, et l'autre l'octaeteris, une réconciliation sophistiquée du soleil et de la lune, une période de 8 ans, ou 99 mois lunaires synodiques, après quoi la phase de lune se produira le même jour de l'année plus un ou deux jours. Si Vénus est visible à côté de la Lune, après huit ans, les deux seront à nouveau proches l'une de l'autre à la même date. En astronomie, il existe deux périodes de temps d'environ huit ans : l'une liée à la Lune, l'autre à Vénus, deux corps célestes associés à la déesse Vénus / Ishtar / Inanna. Une Grande Année de 100 lunaisons dure presque exactement huit ans. Le chiffre est en fait 29,53059 x 100 / 365,242199 = 8,08521, soit huit ans et un mois de 31,09 jours. Vénus est également liée à ce triangle de Pythagore 5:12:13 car elle possède une période synodique de 5 ans et une période sidérale de 13 ans. Il est également intéressant de noter la suite de Fibonacci dans les nombres vénusiens : 5, 8 et 13. Il y a peut-être un octogone au centre du dessin, bien que ce que nous pouvons en fait voir soit un cercle de 56 trous de poteaux, et deux des quatre Station Stones qui se trouvaient également sur ce cercle. Il y a un léger problème avec un octogone et un triangle 5:12:13 qui s'insèrent tous deux dans la même structure. Si les quatre Station Stones qui composent le grand rectangle sont constituées de deux triangles pythagoriciens 5-12-13, alors les angles ne sont pas tout à fait corrects pour que ce rectangle forme également la partie centrale d'un grand octogone. Cela a été souligné par Jim Alison sur le site Web du GHMB. Un triangle 5-12-13 a des angles de 90°, 67,38° et 22,62°. Un triangle similaire dans un octogone aurait des dimensions de 5, 12,07 et 13,066, avec des angles de 90,017°, 67,484° et 22,499°. Certains chercheurs sont enclins à penser que, puisqu'il s'agit clairement d'un triangle 5-12-13, l'option octogone n'est pas envisagée. Cependant, d'autres pensent qu'en raison de la grande taille des Station Stones, le triangle de Pythagore et l'octogone sont tous deux possibles. C'est une question d'interprétation. Le triangle de Pythagore est une explication tout aussi probable que l'octogone, à mon avis, tous deux étant compatibles avec les angles relevés par Hawkins, avec une marge d'erreur relativement faible. Géométriquement, l'octogone a symbolisé, à l'époque tardive, la Terre Mère (les mosaïques romaines représentent le visage de Gaïa dans un octogone composé de deux carrés concentriques), ainsi que la naissance et la mort. De nombreux baptistères du monde chrétien ont été conçus autour d'un octogone, tout comme des mausolées du monde entier, comme le Taj Mahal. Comme l'a décrit Euan MacKie, « un autre triangle 5:12:13 semble relier la pierre du Talon à l'axe du site et à un côté long du rectangle », ce qui étaye l'idée de l'utilisation de la géométrie pythagoricienne dans la conception du site.

   Selon Euan MacKie, « les pratiques astronomiques étaient intimement liées aux connaissances géométriques et métrologiques de l’époque, à tel point que les deux branches du savoir sont véritablement indissociables. » C’est un point important, et parfois négligé : pour tenter de comprendre les monuments mégalithiques, il est essentiel de prendre en compte les mesures les plus précises possibles.

     C'est Alexander Thom qui a démontré pour la première fois que les constructeurs de cercles de pierres utilisaient souvent des triangles de Pythagore dans la géométrie de leur construction. Les dimensions des rectangles des deux sites révèlent une utilisation intentionnelle des principes géométriques pour coder les connaissances astronomiques. Ces rectangles présentent souvent des proportions qui reflètent des rapports astronomiques clés, tels que la relation entre le mois lunaire et l'année solaire, ou la périodicité des arrêts lunaires. Par exemple, il a été démontré que le rapport des côtés du rectangle des Station Stones à Stonehenge se rapproche du rapport entre l'année lunaire et l'année solaire, ce qui indique que les constructeurs étaient parfaitement conscients de ces cycles.

Les diagonales des rectangles soulignent encore davantage leur fonction astronomique. À Stonehenge comme à Carnac, les diagonales s'alignent avec des points critiques de l'horizon où le soleil ou la lune se lèvent ou se couchent à des moments précis de l'année. Ces alignements permettent de suivre avec précision des événements tels que les solstices d'été et d'hiver, ainsi que le cycle nodal lunaire de 18,6 ans. La capacité des bâtisseurs à encoder des relations astronomiques aussi complexes dans des formes géométriques simples reflète leur profonde compréhension de l'interaction des cycles célestes avec la latitude spécifique de leurs monuments.

L'alignement des structures sur les phénomènes célestes s'étendait souvent au-delà des monuments individuels, à des paysages entiers. L'orientation précise de la Grande Pyramide d'Égypte par rapport au nord géographique illustre ce concept à grande échelle. Dans l'Égypte antique, les points cardinaux et l'étoile polaire semblent avoir été des éléments essentiels du symbolisme religieux et cosmologique. De même, les temples indiens s'alignent souvent sur les points cardinaux ou sur des événements astronomiques marquants, soulignant ainsi une importance philosophique commune accordée à l'ordre céleste.

Les 56 trous d'Aubrey sont généralement interprétés comme faisant partie d'un cercle, mais il existe des preuves historiques de l'existence d'un polygone à 56 côtés lié à Typhon, qui pourrait être pertinent à Stonehenge, bien que le texte fasse référence aux dieux grecs. Typhon, symbole du chaos, est associé au nombre 56 par les Pythagoriciens.

Ces 56 trous sont précieux pour les astronomes. Comme l'explique Hawkins,

La plupart des archéologues qui étudient Stonehenge et les monuments mégalithiques sont réticents à l'idée que les constructions mégalithiques soient le fruit de l'astronomie et de la géométrie. Les preuves de leur origine dans la géométrie et l'astronomie sont souvent ignorées. Il est difficile de comprendre les motivations de cette dissonance cognitive. 

Cependant, grâce à Hawkins, Thom, Hoyle et à des chercheurs indépendants, la théorie selon laquelle les monuments mégalithiques seraient des repères astronomiques et des instruments de calcul a été démontrée. Les implications de la nature astrogéométrique du triangle de Pythagore dans les Station Stones, sur le cercle d'Aubrey, sont cruciales. Comme l'a observé MacKie :

3. Géométrie et latitude : une connexion précise

  Les latitudes spécifiques de Stonehenge et de Carnac jouent un rôle crucial dans la géométrie de leurs rectangles. À ces latitudes, les angles des trajectoires du Soleil et de la Lune dans le ciel créent des plages de déclinaison distinctes, reflétées dans la conception des monuments. Par exemple, le rapport entre les diagonales et les côtés des rectangles reflète les angles maximum et minimum de déclinaison de la Lune, observés depuis ces emplacements géographiques précis. Cela suggère que les constructeurs ont soigneusement choisi ces latitudes, non seulement pour leur importance géographique, mais aussi pour certaines propriétés de leurs observations astronomiques.

La géométrie des rectangles témoigne également d'une compréhension de l'influence de la latitude sur le comportement du Soleil et de la Lune. À Carnac, par exemple, les rectangles intègrent des angles et des proportions qui correspondent aux angles de lever et de coucher du Soleil au solstice à 47°N. De même, à Stonehenge, la géométrie s'aligne sur les extrêmes des mouvements solaire et lunaire observés depuis 51°N. Ces alignements révèlent une interaction complexe entre la géographie locale, les cycles célestes et la conception architecturale. Les rectangles de Stonehenge et de Carnac ne sont pas des éléments isolés, mais des composantes intégrantes d'un système plus vaste d'observation et de mesure. Leur géométrie, leur orientation et leurs proportions reflètent une approche unifiée de l'intégration de l'astronomie et de la géométrie dans la vie culturelle et rituelle de leurs bâtisseurs. Ces rectangles servaient d'outils pour marquer le temps, prédire les événements célestes et harmoniser l'activité humaine avec l'ordre cosmique.

En reliant la géométrie précise des rectangles aux latitudes spécifiques des sites, les bâtisseurs ont démontré une conscience de la courbure de la Terre et de son effet sur l'observation céleste. Cette intégration de la géométrie, de l'astronomie et de la latitude souligne la sophistication de la métrologie antique et met en lumière le lien profond entre ces monuments et le monde naturel. Les rectangles de Stonehenge et de Carnac sont des témoignages durables de l'ingéniosité de leurs créateurs et de leur profonde compréhension de l'interaction entre le ciel et la Terre.

La précision avec laquelle les structures antiques s'alignent sur les événements célestes témoigne des avancées technologiques et philosophiques de ces cultures. Des alignements axiaux de Gizeh aux angles soigneusement calibrés de Carnac en Bretagne, la latitude joue un rôle important dans la relation entre les monuments et le ciel. Ces alignements suggèrent que les Anciens considéraient la latitude comme un facteur déterminant dans le choix d'un emplacement pour la construction d'un site.

Ces deux rectangles, à Carnac et à Stonehenge, sont d'impressionnantes prouesses d'ingénierie et d'astronomie. Sont-ils également le reflet d'une vision du monde accordant une grande importance à l'ordre et aux cycles du monde naturel ? Pouvons-nous deviner une philosophie gravée dans la pierre, nous invitant à explorer l'interdépendance de la culture humaine et de la sphère céleste ? Il semble que la position, la taille et les proportions d'un monument antique doivent être prises en compte afin de comprendre ses créateurs. Il semble également qu'à l'examen de nombreux monuments de ce type, on ait effectivement cherché à comprendre la structure du cosmos, à explorer et à comprendre notre monde par la raison, l'observation et le langage mathématique. Si ces monuments étaient uniquement destinés à la recherche scientifique, ou à marquer le passage du temps, dans un but purement pratique, alors on ne peut guère en dire davantage sur les principes de leurs concepteurs, si ce n'est qu'ils étaient des scientifiques et de bons chronométreurs. De fait, de nombreux sites antiques marquant les saisons d'une manière ou d'une autre, comme le solstice d'hiver, sont souvent expliqués par l'aspect pratique de la mesure du temps pour une communauté agricole. Mais est-ce là toute l'histoire ?

Notes

1. Plato, Laws, 7.817e, from Plato in Twelve Volumes, Vols. 10 & 11 translated by R.G. Bury. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1967 & 1968. https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0166%3Abook%3D7%3Asection%3D817e

2. Plato, Laws, translated by David Horan, https://www.platonicfoundation.org/translation/laws/

3. Ibid.

4.  https://archive.org/details/theascentofman1lowerthantheangels. Thank you to Milo Gardner for this link.

5. Thom, Alexander, Megalithic Lunar Observatories, Oxford University Press 1971, reprinted 2002, page 9, https://books.google.ie/books?id=tIUdytA-K_oC&lpg=PA8&lr&pg=PA4#v=onepage&q&f=false

6. Richard Heath & Robin Heath, “The Origins of Megalithic Astronomy as found at Le Manio”, https://www.academia.edu/5384545/The_Origins_of_Megalithic_Astronomy_as_found_at_Le_Manio4

7. Euan MacKie, A New Look at the Astronomy and Geometry of Stonehenge, https://www.academia.edu/10789056/A_new_look_at_the_astronomy_and_geometry_of_Stonehenge

8. Ibid.

9. In Hawkins, Gerald, Stonehenge Astronomy - an Update, in Petrie, W. M. Flinders, Stonehenge: Plans, Decriptions and Theories, Histories & Mysteries of Man Ltd, London, 1989, p. 55. 

10. Euan MacKie, A New Look at the Astronomy and Geometry of Stonehenge, https://www.academia.edu/10789056/A_new_look_at_the_astronomy_and_geometry_of_Stonehenge

11. Ibid

12. G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes - Volume 2, “CONCERNING TYPHON”

13. Gerald S. Hawkins; Stonehenge physics. Physics Today 1 April 1966; 19 (4): 38–42. https://doi.org/10.1063/1.3048177

14.  Hawkins, G. S. (1973). Astro-Archaeology—The Unwritten Evidence. Bulletin of the Atomic Scientists, 29(8), 58–64. https://doi.org/10.1080/00963402.1973.11455521

15. Chapter 2: Later Prehistoric Europe Clive Ruggles, in Heritage Sites of Astronomy and Archaeoastronomy in the context of the UNESCO World Heritage Convention A Thematic Study Clive Ruggles and Michel Cotte, Published by ICOMOS Office: International Secretariat of ICOMOS, 49–51 rue de la Fédération, F–75015 Paris, France and the International Astronomical Union IAU–UAI Secretariat, 98-bis Blvd Arago, F–75014 Paris, France ISBN 978-2-918086-01-7 (e-book) © The individual authors, 2010 https://openarchive.icomos.org/id/eprint/267/1/ICOMOS_IAU_Thematic_Study_Heritage_Sites_Astronomy_2010.pdf

16. Euan MacKie, A New Look at the Astronomy and Geometry of Stonehenge, https://www.academia.edu/10789056/A_new_look_at_the_astronomy_and_geometry_of_Stonehenge