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94. Les Alignements de Saint-Michel et la Réconciliation des Opposés

La ligne de Saint-Michel à travers l'Angleterre est plus qu'une curiosité cartographique. Elle encode une cosmologie où la terre reflète le ciel, où le solaire et le lunaire, l'homme et la femme, la vie et la mort, l'hiver et l'été se réconcilient grâce à la figure médiatrice du tueur de serpents. D'autres alignements à travers l'Europe relient également des lieux dédiés à Saint-Michel, à Sainte-Marie et d'anciens sites préhistoriques, reliant le mouvement du soleil au nombre d'or. C'est l'histoire de l'union des contraires, source de transformation. Le paysage inscrit selon cet alignement préserve, dans la pierre et le clocher, la même vérité que l'on retrouve chez Ophiuchus ci-dessus : le monde se renouvelle par la réconciliation, et la lance de lumière fixe à jamais le chaos, non pas dans la destruction, mais dans la transfiguration.


Un bref aperçu de la géométrie paysagère du nord-ouest de l'Europe reliant Saint-Michel, le Soleil et le nombre d'or.


Mont Saint-Michel, Cornouailles, peinture de John Warwick Smith (1749 - 1831), Wikimedia Commons
Mont Saint-Michel, Cornouailles, peinture de John Warwick Smith (1749 - 1831), Wikimedia Commons

Les lignes de Saint-Michel sont des alignements de pierres et de sanctuaires, mais aussi un miroir terrestre de la réconciliation cosmique des contraires. La ligne anglaise de Michel, partant de la rive sud des Cornouailles, au Mont Saint-Michel, traverse The Hurlers, Glastonbury Tor, Burrow Mump, Avebury et s'étend jusqu'à Bury St Edmunds. Mesuré avec précision sur la carte, l'azimut de cette ligne présente une étonnante constance : depuis la côte des Cornouailles, il se situe entre 58,4° et 58,9°, avec une moyenne de 58,8°. Observé depuis le Mont Saint-Michel, le soleil levant les 14 et 15 mai, qui n'est ni équinoxe ni solstice, mais un point précis entre les deux, apparaît à l'horizon avec un azimut quasiment identique. Le 14 mai 2025, le soleil se lève à 58,85° ; le 15 mai, à 58,44°. Français La ligne terrestre et le mouvement solaire coïncident à moins d'un demi-degré près. Cette date tombe à un point Phi de l'année, une division de l'année solaire par le nombre d'or (φ ≈ 1,618). De l'équilux du 17 mars (jour d'égalité jour et nuit) au solstice d'été, commençant le 21 juin, il y a une période de 96 jours. Divisez cet intervalle par φ, et vous obtenez 59,3 jours ; en comptant vers l'avant, cela tombe le 14 ou le 15 mai. Ainsi, l'alignement de Saint Michel n'est pas une orientation vague vers « l'est », mais un réglage rigoureux et intentionnel des mathématiques de la lumière et du temps.

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Le mont Saint-Michel sert de point d'ancrage reliant Avebury à Stonehenge. Alors que le lever du soleil au point Phi, entre l'équilux de printemps et le solstice d'été, marque le début de la ligne vers Avebury et les nombreux autres sites importants le long de cet alignement, le lever du soleil au mont Saint-Michel, un jour d'été où le jour et l'obscurité sont dans le rapport Phi, marque le début de la ligne vers Stonehenge. En tout lieu, le rapport Phi peut être d'environ quatre fois par an, deux fois avant le solstice d'été, puis deux fois avant le solstice d'hiver, dans une certaine bande de latitudes au-delà de laquelle cela devient impossible. S'il y a 14 heures et 50 minutes de lumière du jour, ou 9 heures et 10 minutes, alors le jour et l'obscurité sont dans le rapport Phi, entre eux ainsi qu'avec la période de 24 heures. Français Le jour Phi d'été (distinct du point Phi dans l'année) est le moment où le jour et la nuit sont dans le rapport Phi, en été, la durée du jour étant de 14 heures et 50 minutes. Ceci est significatif dans la mesure où l'azimut du soleil levant au mont Saint-Michel ce jour-là au mont pointe précisément vers Stonehenge. L'angle du lever du soleil le jour Phi d'été au mont Saint-Michel est de 62,36°, ce qui correspond à la diagonale d'un rectangle dont les côtés sont de 10 et 5,23606, ou 5 et 2,61803, qui est Phi². C'est une sorte de rectangle d'or, et a une aire de 10 Phi². Le rapport Phi (environ 1,618:1) et Phi² (environ 2,61803:1) sont des proportions souvent considérées comme divines ou esthétiquement idéales. Phi² est associé à la coudée royale égyptienne, car l'une de ses valeurs acceptées est Phi² x 2/10 mètres, le mètre lui-même étant une unité de longueur importante dans le monde antique. Parfois, Phi² est approximé à 55/21 ou 144/55, et il existe également plusieurs valeurs acceptées pour un mètre ancien, du moderne à 39,375 et 39,6 pouces, ce qui donne une gamme de valeurs possibles pour la coudée royale égyptienne, telles que 20,61444 pouces, 20,6181818 pouces et 20,625 pouces. Quoi qu'il en soit, l'importance de Phi au carré est claire, comme le montre le rectangle ci-dessous.   

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Une géométrie similaire peut être trouvée en Égypte, sur le site de l'ancien oracle d'Amon-Rê, à l'oasis de Siwa, mais à des dates différentes : les solstices d'été et d'hiver.

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La connexion Phi est double au Mont Saint-Michel, car elle sous-tend l'angle des azimuts du lever et du coucher du soleil dans la géométrie de ce rectangle d'or 10 x Phi², un jour où la lumière du jour et l'obscurité elles-mêmes sont en rapport Phi.


Monastery on Skellig Michael, Ireland, photo by NoNamesLeft, Wikimedia Commons
Monastery on Skellig Michael, Ireland, photo by NoNamesLeft, Wikimedia Commons

De plus, l'azimut du lever du soleil du jour Phi d'hiver, où il fait 9 heures et 10 minutes de lumière, pointe vers la baie d'où s'élève le Mont-Saint-Michel, juste au nord du célèbre mont. Ces deux monts Saint-Michel sont presque exactement à égale distance de Stonehenge, et exactement à égale distance des tumulus de Normanton Down. Une troisième île dédiée à Saint-Michel, un minuscule rocher, l'îlot Saint-Michel, est également exactement à égale distance de Stonehenge, tout comme la cathédrale de Rouen. Ceci illustre le concept de géométrie paysagère à grande échelle.

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Un troisième phénomène confirme le rôle du Mont Saint-Michel comme point d'ancrage : il est presque aligné, mais pas parfaitement, avec Skellig Michael, une petite île rocheuse au large du Kerry dédiée à l'archange, et avec le Mont Saint-Michel, au large de la Normandie. L'importance de Skellig Michael et du Mont Saint-Michel comme points d'ancrage est confirmée par leur équidistance avec la cathédrale de Durham, l'un des sites antiques les plus importants du monde médiéval en Angleterre.

Skellig Michael et le Mont-Saint-Michel sont à égale distance de la cathédrale de Durham. Le centre historique de Dublin est desservi par la ligne Skellig Durham, et les henges de Thornborough sont desservis par la ligne Durham Mont-Saint-Michel. Skellig Michael, le Mont Saint-Michel et le Mont-Saint-Michel sont quasiment alignés.
Skellig Michael et le Mont-Saint-Michel sont à égale distance de la cathédrale de Durham. Le centre historique de Dublin est desservi par la ligne Skellig Durham, et les henges de Thornborough sont desservis par la ligne Durham Mont-Saint-Michel. Skellig Michael, le Mont Saint-Michel et le Mont-Saint-Michel sont quasiment alignés.
La cathédrale de Durham est un point d'ancrage : Skellig Michael et le Mont Saint-Michel sont exactement à la même distance de lui, Skellig Michael, Trinity College Dublin et la cathédrale de Durham sont précisément alignés, tout comme le Mont Saint-Michel et l'île de Lundy et la cathédrale de Durham, ainsi que le Mont Saint-Michel et les châteaux de Thornborough et la cathédrale de Durham.
La cathédrale de Durham est un point d'ancrage : Skellig Michael et le Mont Saint-Michel sont exactement à la même distance de lui, Skellig Michael, Trinity College Dublin et la cathédrale de Durham sont précisément alignés, tout comme le Mont Saint-Michel et l'île de Lundy et la cathédrale de Durham, ainsi que le Mont Saint-Michel et les châteaux de Thornborough et la cathédrale de Durham.

Un autre exemple remarquable de ce langage géométriste solaire ancien se trouve le long d'une ligne Saint-Michel traversant le sud de la France, le nord de l'Italie et la Roumanie. Parmi ces lieux figurent d'anciens sanctuaires rupestres, des chapelles médiévales, des rochers et même un sommet de montagne, dont beaucoup sont dédiés à l'archange Michel ou à sainte Marie. Nombre de ces sites partagent des thèmes communs : ils sont élevés, souvent volcaniques ou montagneux, et fréquemment associés à des grottes, des taureaux ou des rencontres divines. À cette latitude précise, un phénomène incroyable se produit : le point Phi, entre l'équilux de printemps et le solstice d'été, les 14 et 15 mai, comme au mont Saint-Michel, présente également un rapport Phi entre la lumière du jour et l'obscurité. Il s'agit d'un autre double jour Phi, différent de la ligne traversant l'Angleterre, bien qu'il soit à la même date : ici, l'alignement se fait le long d'une ligne de latitude et le caractère Phi provient également du rapport entre la lumière du jour et l'obscurité. Les sites sacrés situés le long de cette latitude comprennent Le Puy-en-Velay, la basilique Saint-Michel, Bordeaux, l'église Notre-Dame-de-la-Roque-Gageac, la grotte de Rouffignac, les grottes de Lascaux, la grotte Font-de-Gaume, Rocamadour (Chapelle Saint-Michel), le Pic Saint-Michel (Vercors), la Sacra di San Michele, le Sacro Monte di Crea, le Castillo Estense ou Castillo San Michele, Ferrare et Băile Herculane, en Roumanie.


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Sites situés à une latitude similaire dans le sud de la France et le nord de l'Italie, qui présentent un rapport Phi entre la lumière du jour et l'obscurité à la date du point Phi entre l'équilux de printemps et le solstice d'été
Sites situés à une latitude similaire dans le sud de la France et le nord de l'Italie, qui présentent un rapport Phi entre la lumière du jour et l'obscurité à la date du point Phi entre l'équilux de printemps et le solstice d'été

Il existe de nombreux autres sites clés dans le nord-ouest de l'Europe reliés par un lever de soleil le 15 mai, comme le montre l'image ci-dessous :


Quelques connexions azimutales du lever du soleil du 15 mai
Quelques connexions azimutales du lever du soleil du 15 mai

Le rapport Phi est également associé à l'alignement des sites michaéliens depuis Skellig Michael, en passant par le Mont Saint-Michel, le Mont-Saint-Michel, puis Le Mans, la Sacra San Michele et d'autres sites clés en France et en Italie. Ce qui les relie est une série d'azimuts de lever de soleil du jour Phi hivernal : le jour où la lumière et l'obscurité sont dans le rapport Phi pendant les mois d'hiver produit un azimut de lever de soleil qui mène au point suivant de l'alignement européen de Michael, à partir de Skellig Michael en Irlande.

Skellig Michael, le Mont Saint-Michel et le Mont Saint-Michel sont presque alignés.
Skellig Michael, le Mont Saint-Michel et le Mont Saint-Michel sont presque alignés.

De plus, une autre ligne confirme l'importance de Skellig Michael par rapport à Stonehenge et à un autre site michelin important : la cathédrale Saint-Michel-et-Gudule de Bruxelles. Ces deux sites sont reliés par des levers de soleil successifs le jour de la Saint-Michel, le 29 septembre. Ces nombreux alignements révèlent l'existence d'un réseau complet de lignes de levers de soleil à travers l'Europe du Nord-Ouest et au-delà, liées à la figure de l'archange Michel, mais aussi à sainte Marie, saint Patrick et d'autres figures, ainsi qu'au soleil, à l'obscurité et à la lumière. Ces connexions sont précises et, dans la plupart des cas, reliées par Phi, le nombre d'or.

Le lever du soleil de la Saint-Michel, le 29 septembre, à Skellig Michael, pointe vers Stonehenge, d'où un lever de soleil de la Saint-Michel pointe vers la cathédrale Saint-Michel et Gudule de Bruxelles, et d'où, à son tour, un lever de soleil de la Saint-Michel pointe vers Aix-la-Chapelle, autrefois le siège de Charlemagne.
Le lever du soleil de la Saint-Michel, le 29 septembre, à Skellig Michael, pointe vers Stonehenge, d'où un lever de soleil de la Saint-Michel pointe vers la cathédrale Saint-Michel et Gudule de Bruxelles, et d'où, à son tour, un lever de soleil de la Saint-Michel pointe vers Aix-la-Chapelle, autrefois le siège de Charlemagne.


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Phi : La Proportion de la Vie... et le Psychopompe


Le nombre d'or, Phi, en architecture, image de Stilfehler, Wikimedia Commons
Le nombre d'or, Phi, en architecture, image de Stilfehler, Wikimedia Commons

Le nombre d'or (φ ≈ 1,61803...) apparaît dans les alignements de Saint-Michel non par hasard, mais comme une clé de sa signification. C'est plus qu'un nombre : c'est un principe de réconciliation. Contrairement à l'équinoxe, où le jour et la nuit sont égaux, ou au solstice, où l'un domine complètement, Phi divise le temps et l'espace en parties inégales qui néanmoins se rapportent en parfaite harmonie. Le rapport du plus petit au plus grand est égal à celui du plus grand au tout. C'est l'équilibre sans uniformité, la différence maintenue en proportion, l'analogue mathématique de la coniunctio oppositorum alchimique.


Dans le monde naturel, Phi se manifeste par la croissance et la transformation : les spirales des coquillages, la ramification des arbres, les spires des tournesols et les proportions des êtres vivants en général. Chaque nouvelle étape naît de la précédente, préservant la continuité tout en générant le changement. Ainsi, lorsque le soleil se lève sur la ligne de Michael à la division Phi de l’année solaire (14-15 mai), il ne s’agit pas d’un équilibre statique, mais d’un déroulement dynamique, d’un tournant inscrit dans la lumière.


Symbole yin-yang asymétrique où la séparation se produit le long de l'angle d'or de 137,50776° (avec son complément correspondant de 222,4922°). L'angle d'or résulte de la division de l'arc de cercle selon Phi, le nombre d'or. Ainsi, le rapport entre la circonférence totale du cercle et l'arc de 222° est Phi (1,61803°). De même, le rapport entre l'arc de 222° et l'arc de 137° est également Phi.
Symbole yin-yang asymétrique où la séparation se produit le long de l'angle d'or de 137,50776° (avec son complément correspondant de 222,4922°). L'angle d'or résulte de la division de l'arc de cercle selon Phi, le nombre d'or. Ainsi, le rapport entre la circonférence totale du cercle et l'arc de 222° est Phi (1,61803°). De même, le rapport entre l'arc de 222° et l'arc de 137° est également Phi.

Il existe également une dualité métaphysique dans Phi lui-même. Exprimé sous forme de fraction des nombres de Fibonacci, comme 13/8, 21/13, 55/34, il appartient au monde mesurable, au royaume des champs et de l'architecture, de la musique et du rythme. C'est une proportion que les bâtisseurs, les musiciens et les artistes peuvent appliquer. Mais Phi, dans sa véritable forme, est un nombre irrationnel, infini, indéfinissable, impossible à saisir pleinement par des décimales. Sous cette forme, il appartient à un autre ordre, un royaume transcendant que l'esprit humain ne peut qu'intuitionner.


Cette double nature de Phi, à la fois pratique et transcendant, fini dans ses approximations mais infini en soi, reflète le rôle du psychopompe. Saint Michel, tel Ophiuchus, se tient entre les mondes, guidant les âmes d'un état à un autre, servant de médiateur entre la vie et la mort, la terre et le ciel. Phi est le pont numérique, la proportion invisible qui relie la partie au tout, le mortel à l'éternel.


Ainsi, Phi n’est pas simplement une curiosité géométrique, mais la mathématique même de la médiation et de la transformation. Dans l’alignement de Michael, il devient visible : une épée de lumière projetée sur la terre, marquant le point de l’année où les opposés se réconcilient, où le fini touche l’infini.

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Ophiuchus et Orion


La constellation d'Ophiuchus peut facilement être associée à des représentations de l'archange Michel. Elle se situe juste au-dessus de la constellation du Scorpion, qui représente les serpents, le dragon ou le diable, et, à côté de la constellation de la Balance, de la balance que l'archange tient parfois dans sa main gauche. Le lien avec Sainte Marie est également présent dans le ciel : la constellation de la Vierge se trouve juste à côté de la Balance.


Astronomiquement, la constellation d'Ophiuchus s'étend entre 240° et 255° de longitude écliptique, la plaçant directement sur la trajectoire du soleil – bien qu'elle ne fasse pas partie des douze constellations les plus souvent associées à la course du soleil, connues collectivement sous le nom de zodiaque. Son étoile la plus brillante, Rasalhague (α Ophiuchi), se trouve à 17h 34m d'ascension droite, déc +12°. Ophiuchus se tient debout, tenant le serpent dans ses mains, son pied gauche appuyant sur le Scorpion, où l'étoile rouge Antarès (RA 16h 29m, déc. −26° 26′) brille comme l'œil ou la gueule ardente du serpent ou du dragon.


Cette imagerie se reflète dans les images de l'archange Michel, de saint Georges, d'Horus ou de nombreuses autres figures divines du monde antique transperçant le serpent ou le dragon, le talon sur la tête du serpent, l'épée ou la lance à la main. Le fait astronomique devient un mythe rendu visible.


De plus, juste au-delà du pied d'Ophiuchus se trouve le Centre Galactique lui-même (Sagittaire A*, à 266,4° de longitude). Depuis la Terre, la Voie Lactée semble s'écouler vers l'extérieur à partir de ce point, tel un fleuve de lumière, le flux des âmes. Elle traverse tout le ciel et, du côté opposé, passe juste devant la main levée d'Orion. Ainsi, les deux grandes constellations, Ophiuchus et Orion, sont reliées par la Voie lactée elle-même : l’une s’appuyant sur le serpent au seuil du centre galactique, l’autre saisissant le fleuve stellaire à son extrémité.


Orion et Ophiuchus ne sont jamais visibles ensemble. Orion domine le ciel hivernal (nov.-févr.), sa ceinture étant à 5 h 30 min d’ascension droite et −1 ° en décembre, resplendissant à mesure que les nuits s’allongent. En mai et juin, il disparaît à l’horizon. Ophiuchus, en revanche, devient visible pendant les mois d’été (mai-août), haut au sud, en l’absence d’Orion. Ainsi, les deux constellations sont polaires, échangeant leurs places au fil des saisons. Cette alternance rappelle la polarité de Jean-Baptiste et du Christ : la fête de Jean a lieu le 24 juin, trois jours après le solstice d’été, tandis que la nativité du Christ a lieu le 25 décembre (ou la veille du 24), trois jours après le solstice d’hiver. À six mois d'intervalle, ils divisent l'année en deux moitiés. Jean déclare même : « Il faut qu'il croisse, et que je diminue » (Jean 3:30). Dans les cieux, Orion décroît à mesure qu'Ophiuchus croît, et vice versa. La polarité est claire : Orion le chasseur, armé et marchant à grands pas, règne sur l'hiver ; Ophiuchus le guérisseur-serpentier, debout sur le Scorpion, règne sur l'été. Chacun incarne un pôle du cycle éternel.


Le rôle de l'archange Michel est de guider les âmes vers l'au-delà, un rôle connu sous le nom de « psychopompe », et d'agir comme un intermédiaire entre l'autre monde et celui-ci. Un autre aspect du rôle de l'archange est d'entretenir la bataille entre la lumière et les ténèbres, et d'instaurer l'équilibre. Cette idée se retrouve également dans de nombreuses cultures anciennes, comme la mythologie égyptienne, où le dieu solaire Râ affronte son éternel adversaire, Apep (Apophis). Apep, un grand serpent représentant le chaos et le désordre, était censé se cacher dans le monde souterrain, attendant de tendre une embuscade à Râ alors qu'il voyageait dans la nuit. Râ, en tant que porteur de lumière et défenseur de l'ordre cosmique (Maat), était le plus grand ennemi d'Apep, ce qui lui valut le titre d'« Ennemi de Râ » et de « Seigneur du Chaos ». Mais le travail du personnage d'Ophiuchus est-il plus que simplement maintenir l'ordre et le désordre dans une sorte d'équilibre ?


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L'Union des Opposés


Ces constellations expriment un principe plus ancien que le christianisme et la Grèce : la coniunctio oppositorum, la réconciliation des contraires. Dans la mythologie, Ophiuchus est à la fois guérisseur et tueur de serpents. Orion est chasseur et chassé, s'élevant fièrement en hiver, mais voué à sombrer à l'aube de l'été. L'archange Michel est guerrier et psychopompe, masculin en armure mais androgyne par sa forme. Cette figure, dans toute sa beauté androgyne, rappelle Attis, fils et amant de Cybèle, qui incarne le masculin et le féminin, la mort et la renaissance. Dans tous les cas, les contraires se réconcilient non pas en effaçant leurs différences, mais en les unissant par la tension. De même, les alchimistes décrivaient leur objectif comme le rebis, l'hermaphrodite couronné de soleil et de lune : un corps unique englobant la polarité.


Le mythe de Persée et d'Andromède et l'histoire du Prince Grenouille dramatisent également ce processus d'union et de transformation. Andromède, enchaînée au rocher au bord de la mer, est lunaire, passive, menacée par le monstre aquatique. Persée, solaire et armé, descend tuer la bête (tandis qu'Ophiuchus piétine Scorpius) et la libérer. Le résultat n'est pas seulement son sauvetage, mais leur union dans le mariage : la mort est évitée par l'amour, le chaos transformé en ordre. Dans le conte de fées, la grenouille, créature des lieux humides, ni pleinement terrestre ni aquatique, incarne le liminal. Seul le baiser de la princesse (lunaire, féminine) peut révéler la forme princière de la grenouille (solaire, masculine). Là encore, c'est l'union, et non la séparation, qui transforme le monstrueux en divin. Les deux récits révèlent le principe alchimique : l'union des contraires crée une nouvelle réalité, transcendant la mort, la laideur ou le chaos. De même qu'en alchimie, le métal vil est transmuté en or, de même, dans le mythe, la forme monstrueuse ou méprisée devient divine par l'union. Ces mythes et constellations reflètent un principe plus profond, explicité par l'alchimie : la transformation n'est possible que par l'union des contraires. Sol et Luna, roi et reine, soufre et mercure, aucun n'atteint la plénitude sans l'autre. Le stade final, le rebis ou hermaphrodite, représente un état de perfection où tous les contraires sont réconciliés. Ce principe est également récurrent dans la religion. La réconciliation des polarités apporte la transformation, et la transformation est l'essence même du sacré.


Les alignements de Saint-Michel et les géométries paysagères qui les relient peuvent être interprétés comme le reflet terrestre de ce drame cosmique. Les sites qui jalonnent ces lignes, souvent des églises dédiées à Michel, Marie, Patrick ou Georges, renforcent le thème du dragon transpercé, maîtrisé mais jamais entièrement vaincu. L'archétype du héros solaire affrontant le serpent du chaos se répète dans de nombreuses cultures, à différentes époques. Vu autrement, l'alignement lui-même est une lance de lumière, projetée du soleil levant à travers le pays. Comme la lance de Michel, elle cloue le dragon au sol. Le mythe est inscrit dans la géométrie même du paysage.


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Conclusion


L'alignement de Saint Michel encode dans le paysage ce qu'Ophiuchus et Orion révèlent dans le ciel : le cycle de la vie et de la mort, solaire et lunaire, masculin et féminin, réconciliés par la figure du médiateur. Que ce soit Michel piétinant le dragon, Persée terrassant le monstre ou le prince-grenouille transformé par le baiser, le schéma est constant. La transformation n'est pas destruction, mais réconciliation ; non séparation, mais union. Au pied d'Ophiuchus se trouve le Centre Galactique, source de la Voie Lactée, le fleuve stellaire qui traverse le ciel jusqu'à la main d'Orion. Sur Terre, le soleil levant projette sa lance de lumière le long de la ligne de Michel, unissant le ciel et la terre dans une proportion d'or. Ainsi, les mythes, les mathématiques et le ciel ne font qu'un : la réconciliation des contraires n'est pas une simple métaphore, mais inscrite dans la structure même de la terre et du ciel. La Voie Lactée elle-même est le pont. De notre point de vue terrestre, il s'élève au pied d'Ophiuchus, traverse le centre galactique et s'étend à travers les cieux jusqu'à frôler la main d'Orion. Les nombreuses figures religieuses et mythiques issues d'Ophiuchus et d'Orion participent à l'acte essentiel de préserver l'équilibre entre ordre et chaos, entre lumière et obscurité, mais aussi à la transformation. La géométrie paysagère reliant de nombreux sites antiques, dont certains sont liés à saint Michel, saint Patrick et saint Marie dans notre culture, appartient à un monde depuis longtemps disparu où cette idée de la polarité des contraires était certainement comprise et respectée.

 
 
 

2 commentaires


p-fr
08 oct.

https://www.nationalgeographic.fr/histoire/astronomie-histoire-louis-xiv-au-17e-siecle-ces-francais-ont-reussi-a-mesurer-la-distance-entre-la-terre-et-le-soleil?utm_source=firefox-newtab-fr-fr


Il paraît ? comment peut-on croire un instant à cette propagande avec toutes les cathédrales, entre autres où c'est écrit... dans la pierre ? Et si c'était "vrai", alors quelle honte quand nos parents néolithiciens avaient, EUX, tout compris. Au bout du compte, encore trop peu de gens n'ont pas accès à vos lumières ... quand d'autres les détournent, les dénigrent, les raillent... arghhhh !

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Merci beaucoup pour votre message, et pour votre fidélité toujours bienveillante ! 🌞Vous avez tout à fait raison de souligner à quel point nos ancêtres, bien avant l’époque moderne, observaient et comprenaient les cycles célestes avec une précision stupéfiante. Les cathédrales, les menhirs, les tumulus : tout cela témoigne d’un savoir inscrit dans la pierre, comme vous le dites si bien.

L’article de National Geographic est super intéressant justement parce qu’il montre (indirectement peut-être) la continuité de cette quête : des astronomes néolithiques (prêtres aussi?) jusqu’aux savants du XVIIᵉ siècle, on a tenté de mesurer la lumière, le temps et l’espace. Ce qui change, ce sont les outils. L’émerveillement demeure...

Avez-vous lu Jean-Sylvain Bailly? Son étude de l'astronomie ancienne montre bien…

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